PAUTAN TAMBAHAN

Isnin, 20 Oktober 2014

Pertempuran berterusan di Tebing Barat.

Pertempuran berterusan di Tebing Barat. Pertempuran yang berlaku di Kufr Qaddum, di mana zionis Israel menembak gas pemedih mata, peluru besi bersalut getah, dan juga peluru hidup. Askar zionis juga turut menyembur bahan kimia yang berbau busuk, 'skunk', untuk meleraikan pertempuran.

Sebulan yang leaps, zionis Israel menawarkan pembukaan jalan kepada penduduk Nablus jika demonstrasi berakhir. Tetapi, penduduk Nablus mahukan permit untuk bergerak ke mana-mana, tetapi permintaan tersebut diabaikan.

Maka, pertempuran berterusan. Adakah kita masih bersama?

sumber: International Solidarity Movement [Ph]










Pertubuhan Hal Ehwal Sekolah Agama Kedah (HESA) Lawatan ke Pattani.

Pertubuhan Hal Ehwal Sekolah Agama Kedah (HESA) ke Pattani. Majlis Ijtimak Ulamak Kedah & Pattani. Rombongan HESA diiringi oleh Ketua polis wilayah songkla pattani.

Kita doakan agar keselamatan Ulamak-ulamak Kedah ke sana selamat.



Sumber : Dppkawasan Sik

Khamis, 16 Oktober 2014

Penggulungan Kutuk Serangan Israel Ke Atas Palestin | YB Ustaz Nassuruddin Daud



Penggulungan Usul Tergempar Mengutuk Serangan Israel Ke Atas Palestin & Mohon Israel Dihadapkan Ke ICC (Mahkamah Jenayah Antarabangsa) yang disampaikan oleh YB Dato' Hj Ustaz Nassuruddin Daud, Pengerusi Jawatankuasa Pembangunan Islam, Dakwah, Penerangan dan Hubungan Seranta Kelantan.

Penggulungan disampaikan dalam Persidangan Kali Yang Ketiga (Belanjawan), Bagi Tempoh Penggal Yang Kedua, Dewan Negeri Kelantan Ketigabelas bertempat di Dewan Undangan Negeri Kelantan, Kota Darulnaim, Kota Bharu, Kelantan Sesi Petang.

19 Zulhijjah 1435H/ 14 Oktober 2014M

KelantanTV: Tepat dan Informatif


Selasa, 14 Oktober 2014

Ribut Puting Beliung Di Kampung Alor Besar, Pendang Kedah

Kejadian ribut puting beliung berlaku jam 5.30 petang tadi di Kampung Alor Besar, Pendang, Kedah. Bangunan sekolah dan beberapa rumah mengalami kerosakan yang teruk, namun tiada kemalangan jiwa dilaporkan.




Sekurang-kurangnya 15 rumah kediaman di dua lokasi masing-masing di Pendang dan Kuala Kedah dilapor rosak selepas dilanda angin puting beliung, petang tadi.






Kejadian kira-kira jam 4 petang itu turut menyebabkan sebuah sekolah di Kampung Alor Besar di Pendang, dekat sini terjejas apabila bumbung bangunan dan makmal komputer dikatakan mengalami kerosakan.

Turut mengalami kerosakan, tiga rumah di Taman Seri Kota di Kuala Kedah akibat insiden sama.

[RAKAMAN][131014][NE4] Jutawan Dan Stokin Buruk - Ustaz Shamsuri Hj Ahmad



Kuliah Tafsir Nurul Ehsan oleh Ustaz Shamsuri Hj Ahmad di Parit Buntar Pulau Pinang. Kuliah pada 13/10/2014 - Isnin

Ahad, 12 Oktober 2014

Kezhaliman, kejahatan, dan penipuan yang dilakukan oleh para pemimpin akan menghalanginya untuk mendapatkan syafa'at Rasulullah saw.


Bekas menteri besar Kelantan Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat kesal dengan tindakan Putrajaya yang masih menggunakan Jabatan Pembangunan Persekutuan (JPP) sebagai saluran bantuan ke negeri itu.

Mengulas tentang Bajet 2015, Nik Aziz menyifatkan saluran dana pembangunan Kelantan melalui JPP itu tidak telus kerana Putrajaya masih berkuasa memegang tender projek.

“Kenapa Kerajaan Pusat salur duit untuk pembangunan di negeri ini melalui JPP. Ini adalah dosa dunia akhirat. Selagi kuasa tender ada di Pusat, mustahil untuk buat apa-apa, semua itu mengarut,” katanya dipetik laporan Sinar Harian. Berita selanjutnya

Ancaman keras kepada Pemimpin Zalim

Diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a, ia berkata, "Rasulullah saw. bersabda, 'Ada tiga jenis yang Allah tidak akan mengajak berbicara mereka pada hari kiamat, tidak akan mensucikan mereka, tidak melihat kepada mereka dan bagi mereka siksaan yang pedih. Orang tua yang berzina, raja yang berdusta, dan orang miskin yang sombong'," (HR Muslim [107]).

Diriwayatkan dari Ma'qil bin Yasar r.a, bahwa ia pernah mendengar Rasulullah saw. bersabda, "Tidak seorang hamba pun yang mendapat amanah dari Allah untuk memimpin rakyat, lantas ia meninggal pada hari meninggalnya dalam keadaan mengkhianati rakyatnya kecuali Allah haramkan atasnya surga," (HR Bukhori [7150]).

Diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a. dari Nabi saw, beliau bersabda, "Tidaklah seorang lelaki memimpin sepuluh orang atau lebih kecuali ia akan mendatangi Allah Azzawajalla dalam keadaan terikat dari tangan hingga lehernya pada hari kiamat. Kebaikan yang ia lakukan akan melepaskannya dari ikatan atau dosanya akan membuat dirinya celaka. Awalnya celaan, pertengahannya penyesalan dan akhirnya merupakan kehinaan pada hari kiamat," (Hasan, HR Ahmad [V/267]).

Masih diriwayatkan dari Abu Umamah r.a, Rasulullah saw. bersabda, "Ada dua jenis ummatku yang tidak akan mendapat syafa'atku: pemimpin yang zhalim dan berbuat semena-mena, setiap orang yang melapui batas dan sesat," (Hasan, HR ath-Thabrani [8027]).

Diriwayatkan dari Amr bin Murrah, ia berkata, "Aku katakan kepada Muawiyyah bin Abi Sofyan, 'Aku pernah mendengar Rasulullah saw. bersabda, 'Tidaklah seorang pemimpin atau seorang penguasa menutup pintunya dari orang-orang yang memiliki kebutuhan dan keperluan serta orang-orang fakir, kecuali Allah akan menutup pintu langit dari keperluan, kebutuhan, dan hajatnya'."

Amr bin Murrah berkata, "Sejak itu Muawiyah menunjuk seorang wakilnya untuk mengurusi kebutuhan masyarakat," (Shahih, HR at-Tirmidzi [1332]).

Kandungan Peringatan:

1. Ancaman keras dan celaan terhadap pemimpin lalim yang diangkat Allah untuk memerintah rakyat, namun mereka justru mengkhanati, menyianyiakan, mengzhalimi, menipu, dan membohongi rakyat. Mereka selalu memberi iming-iming namun tidak pernah ditepati. Oleh karena itu, semua hamba yang terzhalimi akan menuntut mereka pada hari kiamat kelak, akibatlah timbullah kerugian, kehinaan, dan penyesalan.

2. Sepantasnya seorang pemimpin senantiasa membuka pintunya untuk memenuhi kebutuhan rakyat, untuk mendengar laporan orang-orang yang terzhalimi. Barangsiapa menutup pintunya maka Allah akan menghukumnya dengan tidak menerima do'anya dan tidak akan diperkenankan segala permohonannya.

3. Kezhaliman, kejahatan, dan penipuan yang dilakukan oleh para pemimpin akan menghalanginya untuk mendapatkan syafa'at Rasulullah saw. Dari sini jelaslah bahwa dosa mereka lebih besar daripada pelaku dosa-dosa besar, sebab syafa'at Rasulullah saw. tetapi diberikan kepada ummat beliau yang melakukan dosa besar.

4. Kekuasaan dan kepemimpinan adalah sebuah beban. Bagi orang yang mau menerima bahan tersebut sudah selayaknya melaksanakan semua kewajibannya agar ia tidak menjadi seorang pengkhianat lalu dicampakkan ke dalam Jahannam dalam keadaan yang hina-dina.

Sumber: Diadaptasi dari Syaikh Salim bin 'Ied al-Hilali, Al-Manaahisy Syar'iyyah fii Shahiihis Sunnah an-Nabawiyyah, atau Ensiklopedi Larangan menurut Al-Qur'an dan As-Sunnah, terj. Abu Ihsan al-Atsari (Pustaka Imam Syafi'i, 2006), hlm. 3/557-560

Sabtu, 11 Oktober 2014

BAJET 2015 BAJET ORANG KAYA Oleh: Dr Tanaka Mustafa


Oleh: Dr Tanaka Mustafa

1) Saya tak mahu ulas lagi mengenai projek Lebuh-lebuh raya dan MRT yang menelan puluhan bilion ringgit. Biarpun projek ini adalah untuk meningkatkan kemajuan infratsruktur, ia akan mengkayakan orang yang sedia kaya - yakni kontraktor kroni serta yang berkaitan dengannya.

2) Saya mahu sentuh bahagian bonus 1/2 bulan gaji kepada penjawat awam. Sekali dengar, seronoklah para penjawat awam, akan menikmati gula-gula 1/2 bulan bonus awal tahun depan.

3) 1/2 bulan gaji hanyalah untuk keseronokan orang kaya. Orang yang bergaji besar. Gaji sebulan RM20 ribu, januari 2015 akan jadi RM30 ribu. Orang bergaji 10 ribu, akan dapat RM15ribu awal tahun depan. Tapi penjawat awam bergaji RM1200, awal tahun depan akan dapat RM1800. Bonus RM600... sama mcm BR1M saja.

4) Sama mcm one off BR1M. Orang bergaji besar, bonusnya besar. Jadi, Bajet ini sebenarnya untuk raikan orang kaya. Yang selalu sebut "bersyukulaa dapat juga 500...drpd tak dpt langsung.. sayang DS Najib...muuaaahhh..." adalah yg dapat bonus kecil.

5) Bukan tak mahu berterima kasih. Sepatutnya perangkaan pemberian bonus, mestilah meraikan golongan berpendapatan rendah, untuk survive dalam era raionalisasi dan pemotongan subsidi.

6) Sepatutnya orang bergaji RM20ribu dapat bonus RM600, yang bergaji RM1200 dapat bonus RM10ribu. Baru mesra rakyat. Ini contoh sahaja. Mesti pandang rakyat bawah yang menderita. Baru Ketua Pembangkang pun akan kelu membisu tak tau nak kondem apa-apa.

7) Pegawai kerajaan yg tinggi-tinggi goyang kaki goyang telor, dapat bonus ribu-ribu. Penjawat awam bawahan kerja bagai nak rak, terpaksa ada side business untuk tampung perbelanjaan... dapat bonus RM500, RM800... One Off sahaja. Jika ada penstrukturan semula gaji adalah lebih baik drpd bonus one off.

8 ) Inilah hasilnya apabila mamat keturunan bangsawan jadi PM. Mana laa nak nampak orang bawahan. Tak pernah pun selami susah payah orang bawahan. Duk berasa megah konon Bajet bagus dan power. Oghe kapung maki, mung dop tahu!
Sekian

 KERAJAAN LANUN

Rabu, 8 Oktober 2014

Israel halang bahan pembinaan masuk ke Gaza


7 Okt, Gaza - Pihak zionis Israel menghalang kemasukan 60 buah trak yang penuh dengan bahan-bahan pembinaan daripada masuk ke Gaza.

Semasa 51 hari Gaza 'disembelih', Israel memusnahkan 15,671 unit rumah di sepanjang Gaza, termasuk 2,276 yang musnah teruk.

Lebih 2,150 orang penduduk Gaza, kebanyakannya penduduk awam terbunuh, dan 11,000 orang cedera semasa serangan membabi-buta tersebut.

Sabtu, 4 Oktober 2014

KENAPA MANUSIA DICIPTAKAN DAN APAKAH TANGGUNGJAWABNYA?


Perlu kita perhatikan tiga persoalan asas yang berkaitan dengan seluruh kehidupan kita. Persoalan-persoalan tersebut ialah:

1.    Dari manakah kita datang?
2.    Mengapakah kita didatangkan?
3.    Kemanakah kesudahan kita?

Untuk mencari jawapan-jawapan yang tepat maka perlulah kita merujuk kepada apa telah dinyatakan oleh Allah S.W.T. di dalam al-Quran al-Karim.

Persoalan Pertama

Dari mana kita datang?

Jawapannya kita dapati dari Firman Allah S.W.T.:

“Wahai sekelian manusia! Jika kamu masih ragu-ragu terhadap hari qiamat sesungguhnya Kami (Allah S.W.T.) telah jadikan kamu dari tanah, kemudian daripada air mani dan mani menjadi darah sampai ia menjadi sepotong daging yang telah sempurna kejadiannya dan yang belum sempurna, supaya Kami beri keterangan kepada kamu dan Kami tetapkan di dalam kandungan (rahim) ibu mengikut kehendak Kami, sampailah waktu tertentu maka Kami keluarkan kamu dari kandungan ibumu menjadi kanak-kanak kemudian sampai kamu menjadi orang dewasa. Di antara kamu ada orang yang dimatikan dan ada yang dipanjangkan hidupnya sampai terlalu tua hingga tidak dapat mengetahui apa-apa sedangkan sebelumnya kamu mengetahui.” - Surah al-Hajj: ayat 5.

Dengan meneliti ayat tersebut dapatlah kita ketahui dari manakah datangnya kita dan terjawablah persolan tersebut.

Persoalan Kedua

Mengapa kita didatangkan atau mengapa kita dijadikan oleh Allah S.W.T.?

Jawapan kepada persoalan ini terdapat di dalam Firman Allah S.W.T.:

“Tidak Aku (Allah) jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku.” - Surah az-Zariyat: ayat 56.

Para ulama’ muktabar telah menghuraikan pengertian ibadah itu dengan panjang lebar yang mana perkataan ibadah ada kesyumulannya (kesempurnaannya) dan mempunyai runag lingkup yang luas, tidak semata-mata terhad kepada fardhu solah, puasa, zakat dan haji semata-mata, bahkan tugas dan kewajipan kita di dunia ini adalah beribadah dan memperhambakan diri kepada Allah S.W.T. berdasar Firman-Nya tersebut.

Untuk menepati kehendak ibadah dalam seluruh hidup ini maka setiap perbuatan yang kita lakukan itu mestilah semata-mata kerana Allah S.W.T. serta mengikut betul-betul arahan yang telah disampaikan oleh Rasulullah S.A.W..

Jika demikian segala makanan, minuman, pelajaran, pekerjaan, pendidikan jasmani, perkahwinan dan mendidik anak adalah merupakan jalan-jalan atau faktur-faktur yang membantu kita untuk taatkan Allah S.W.T. serta teguh beribadah kepada-Nya. Juga menjadikan kita bertaqarrub (menghampirkan diri) kepada Allah S.W.T.. Ini bermakna rumah, sekolah, kilang, pejabat, sawah ladang, padang permainan, gedung perniagaan dan sebagainya adalah medan beribadah. Bahkan seluruh bumi Allah S.W.T. ini merupakan ‘masjid’, tempat menunaikan ibadah dalam realiti kehidupan.

Sehubungan dengan itu Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah menyatakan bahawa: “Setiap perkara yang telah Allah S.W.T. perintahkan hamba-hamba-Nya melaksanakan adalah dikira sebagai ibadah. Ibadah yang meliputi apa sahaja yang diredhai oleh Allah S.W.T. sama ada tutur kata, perbuatan dan tingkah laku.”

Prof. Dr. Yusuf Qaradhawi menyatakan di dalam bukunya, al-’Ibadah Fi al-Islam, bahawa: “Sesungguhnya beribadah kepada Allah S.W.T. tidaklah terhad kepada mengerjakan solah, puasa, zakat dan haji dan perkara yang berkaitan dengannya seperti tilawah al-Quran, zikir, berdoa, beristighfar dan sebagainya sahaja sebagaimana fahaman sesetengah golongan Islam (yang mendakwa Islam). Ramai yang telah menyangka bahawa apabila mereka telah menunaikan fardhu-fardhu dan syiar-syiar yang tersebut bererti mereka telah manyempurnakan hak Allah S.W.T. terhadap mereka sepenuhnya. Mereka menyangka sudah selesai ditunaikan kewajipan ‘Ubudiyyah terhadap Allah S.W.T.. Pada hal tanggapan tersebut meleset daripada hakikatnya yang sebenar”.

Beliau membuat penjelasan lagi bahawa: “Tidaklah dikira ibadah kepada Allah S.W.T. jika seseorang itu berfahaman: Aku solah, aku berpuasa, aku berzakat dan aku menunaikan haji tetapi aku bebas makan daging babi, minum arak, makan riba, berjudi serta menolak hukum-hukum syariat Allah S.W.T. yang tidak sesuai dengan pandanganku. Juga tidak dikira ibadah kepada Allah S.W.T. bagi orang yang menganggap ibadahnya hanya berada ketika di kawasan masjid, tetapi apabila ia keluar dari masjid dan mencebur diri dalam bidang-bidang kehidupan lain dia menjadi hamba kehendak dirinya, bebas mengikut kehendak hawa nafsunya dengan tidak menghiraukan hukum-hukum Allah S.W.T.”

Oleh kerana itu maka setiap orang yang terkeliru mesti memperbetulkan fahamannnya kembali mengenai Islam dan ibadah kepada Allah S.W.T..

Semoga seluruh kehidupannya berada dalam keredhaan Allah S.W.T.. Cukuplah bagi seseorang Muslim itu berfikir bahawa ia adalah Khalifah Allah S.W.T. di muka bumi ini untuk menjalankan tugas dan arahan   Allah S.W.T. serta melaksanakan kewajipan ber’ubudiyyah kepada Allah S.W.T. semat-mata. Memadai ia berbuat demikian untuk mencorakkan segala jenis  amalannya dengan corak Islam hinggalah segala perkataan, perbuatan dan diamnya itu ibadah kepada Allah S.W.T..

Menurut al-Qaradhawi lagi bahawa ibadah itu merangkumi dua tugas besar yang menjadi teras bagi semua perkara yang tersebut sebelum ini. Tugas tersebut ialah:

1.    Menyeru kepada kema’rufan dan mencegah daripada kemunkaran.

2.    Berjihad ke jalan Allah S.W.T..

Menurut huraian asy-Syahid Sayyid Qutb bahawa kerja-kerja menyuruh kepada ma’ruf serta mencegah daripada munkar tidak boleh dipandang ringan. Umat ini tidak berjaya selagi ma’ruf tidak tertegak sebagai ma’ruf dan munkar tidak dimusnahkan sebagai munkar. Untuk melaksanakan tugas yang besar itu maka perlulah kepada pembentukan Ummah. Ummah yang tertegak atas dasar Iman kepada Allah S.W.T. dan Persaudaraan kerana Allah S.W.T. agar hukum-hukum Allah S.W.T. terlaksana, kerja-kerja ma’ruf berjalan dengan senang, kebenaran mengatasi kepalsuan, kebaikan sentiasa disokong dan kemungkaran sentiasa di tentang. Untuk sampai kepada ummah Islam sedemikian maka jihad yang berterusan diperlukan dan mengikuti jalan-jalan yang betul sebagaimana yang telah digariskan oleh Rasulullah S.A.W.

Persoalan Ketiga

Kemanakah kesudahan kita?

Persoalan ini tidak memerlukan huraian yang panjang kerana setiap orang yang menyedari asal-usulnya serta mengetahui tugas kewajipannya, maka InsyaAllah ia akan menyedari pula ke manakah kesudahannya. Walaupun demikian jawapannya tetap telah dinyatakan oleh Allah S.W.T. dalam FirmanNya:

“Sesungguhnya kepada Tuhan (Allah) kesudahan kamu (tempat kembali). Dialah yang membuatkan kamu tertawa dan Dia juga yang membuatkan kamu menangis. Dialah yang mematikan kamu dan menghidupkan kamu kembali.”
- Surah an-Najm: ayat 42-44.

Jumaat, 3 Oktober 2014

Memahami Perjuangan Gerakan Islam - PRESIDEN PAS



Perjuangan Islam bermaksud perihal umat Islam berusaha mempertahankan agamanya dan mengatasi pihak-pihak yang menentangnya. Oleh kerana perkataan juang itu sendiri bermaksud melawan, maka persoalan perjuangan Islam itu menggambarkan betapa unsur perlawanan dn persaingan adalah satu perkara rutin dan lumrah yang pasti ada di dalam Islam dah dihadapi oleh umat Islam tidak kira bila atau di mana mereka berada.

Mahu tidak mahu, setiap Muslim terpaksa menghadapi realiti perlawanan atau perjuangan sama ada dalam bentuk perseorangan atau perkumpulan, hebat atau hanya pertentangan kecil mengikut tahap keimanan seseorang. Demikianlah, sejak generasi Islam yang pertama pada zaman Rasulullah lagi, umat Islam telah dihadapkan dengan suasana perjuangan yang penuh dengan tekanan dan ujian.Perjuangan Dan Jihad

Di dalam bahasa Arab, perkataan yang paling sesuai dan sinonim dengan perjuangan adalah jihad. Jihad adalah kata terbitan (masdar) yang berasal dari perkataan "JAHADA" bererti bersungguh-sungguh dan tekun mengerjakan sesuatu. "Jahada" pula bererti memerah tenaga. Jahada al-'aduww, bererti memerangi musuh. Dari segi bahasa, jihad membawa pengertian berjuang berhabis-habisan untuk meningkatkan sesuatu matlamat. Al-Jihad menurut kebanyakan kamus bererti perang mempertahankan agama.

Dalam konteks Islam, pekerjaan yang paling bersungguh dan paling banyak berisiko adalah peperangan atau usaha menegakkan kalimah Allah di hadapan ancaman pemerintah yang zalim sebagaimana dinyatakan dalam hadith Rasulullah S.A.W yang berbunyi; Daripada Abu Sa'id al-Khudri katanya, Rasulullah telah bersabda; "Sebaik-baik jihad adalah perkataan yang benar di hadapan pemerintah yang zalim."

Sebab itulah kebanyakan pentakrifan jihad pada zaman silan lebih merujuk kepada aspek peperangan. Contohnya, ulama' Mazhab Syafie memberi definisi jihad sebagai perang ke atas orang kafir untuk memenangkan Islam. Manakala ulama’ Mazhab Hanafi pula mendefinisikannya sebagai menyeru kepada agama yang sebenar dan memerangi orang yang tidak menerimanya, dengan harta dan nyawa.

Imam Hassan al-Banna pula menyatakan bahawa, "Islam mewajibkan jihad ke atas penganut-penganutnya bukanlah bertujuan untuk mencari permusuhan di antara sesama manusia. Bukan pula untuk membuka jalan ke jurang tamak dan haloba kepada harta benda dunia secara merampas dengan kekerasan. Sebaliknya jihad itu diwajibkan semata-mata bertujuan untuk menjamin keamanan dan perdamaian dengan menunaikan perutusan agama yang diamanahkan Allah ke atas pundak tiap-tiap Muslim. Amanah menyampaikan risalah agama yang memberi petunjuk kepada manusa menuju ke arah pintu gerbang keadilan dan kebenaran."

Persoalan mengenai perjuangan dalam Islam juga merangkumi usaha umat Islam mengembangkan agama ini dengan menjalankan gerakan dakwah ke merata tempat di serata pelusuk dunia. Lalu, di dalam usaha berdakwah itu, mereka menghadapi sekatan, ancaman dan cabaran yang datang dari kebanyakan orang-orang kafir serta sasaran dakwah yang tidak bersikap terbuka untuk mendengar dahulu seruan Islam.

Di dalam suasana ini, timbul perlawanan dan perjuangan menentang halangan, sekatan dan ancaman dari musuh dakwah. Namun dalam konteks zaman mutakhir ini, perjuangan Islam khususnya dengan pengertian jihad, merangkumi aspek yang luas dengan tidak tertumpu kepada aspek peperangan bersenjata sahaja. Bahkan ia lebih banyak cenderung kepada persoalan memperbaiki umat dan mempertahankan hak-hak umat Islam sama ada melalui gerakan bersenjata, penentangan terhadap pemerintah yang tidak melaksanakan Islam dengan saluran pilihanraya, penulisan dan sebagainya.

Pokoknya, di dalam usaha tersebut pada sepanjang zaman, mereka akan menghadapi cabaran dan tentangan dari musuh yang merupakan sebahagian dari ujian Allah Taala. Cabaran dan tentangan tersebutlah yang melahirkan reaksi dalam bentuk perjuangan.

Aqidah Asas Perjuangan

Islam meletakkan aqidah sebagai asas utama dalam perjuangan. Bahkan ia merupakan rahsia kekuatan Islam sepanjang zaman. Dengan kata lain, Islam tidak menjadikan isu sebagai landasan utama kerana persoalan aqidah adalah bersifat menyeluruh dan evergreen. Perjuangan yang berasaskan isu akan tamat dengan selesainya isu berkenaan. Sebaliknya Islam sentiasa mengetengahkan isu-isu yang berpaksi pada aqidah untuk menjelaskan tuntutan sebenar tauhid. Kalimah syahadah La ilaha illa Allah yang menjadi tema tauhid itu sendiri adalah suatu cetusan revolusi atau perubahan besar-besaran di dalam jiwa dan kehidupan manusia kerana ia bererti pengakuan kepada kekuasaan menghukum dan memerintah tertinggi yang diserahkan hanya kepada Allah.

Ia adalah cetusan revolusi terhadap kuasa duniawi yang telah merampas suatu sifat khusus Tuhan yang utama iaitu menentukan perjalanan dan peraturan hidup manusia. Islam adalah revolusi terhadap kenyataan hidup yang bersandarkan kepada rampasan hak Tuhan itu dan juga merupakan suatu pukulan maut ke atas sebarang peraturan dan kekuasaan yang tidak diredhai Allah. Sebaliknya Islam menuntut manusia tunduk dan patuh kepada Allah selaras dengan pengertian kalimah Islam sendiri.

Syed Qutb menyifatkan Islam merupakan revolusi di dalam kehidupan manusia. Dalam hubungan ini Syed Qutb menyatakan, "Seorang yang menganut Islam itu sebenarnya telah melucutkan dari dirinya segala sesuatu dari zaman lampaunya di alam jahiliyah. Dia merasakan ketika dia mula menganut Islam bahawa dia memulakan zaman baru dalam hidupnya; terpisah sejauh-jauhnya dari hidupnya yang lampau di zaman jahiliyah. Sikapnya terhadap segala sesuatu yang berlaku di zaman jahiliyah dahulu ialah sikap seorang yang sangat berhati-hati dan berwaspada."

Dalam perkara ini, Allah Taala berfirman dalam Surah al-Nahl ayat 36 :

"Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka); Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut. Maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. Oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulnya."

Peranan utama Para Rasul yang diutuskan Allah adalah membawa petunjuk kepada hamba-Nya. Ia terdiri dari dua perkara penting yang saling perlu-memerlukan dan menyempurnakan di antara satu sama lain iaitu :

Menyeru supaya beribadah dan mengabdikan diri hanya kepada Allah Yang Maha Esa. Menyeru supaya menjauhi taghut.

Jelas bahawa seruan Islam bukan setakat mengajak kepada kebaikan dengan menyembah Allah dan mentaati-Nya, tetapi dalam masa yang sama hendaklah menjauhi dan menentang taghut.

Matlamat Perjuangan Islam

Matlamat utama perjuangan Islam adalah untuk meninggikan kalimah Allah iaitu dengan terlaksananya syariat-Nya dan tunduknya segala fahaman, agama dan ajaran yang lain. Sabda Rasulullah S.A.W yang bermaksud; Diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asy'ari bahawa sesungguhnya seorang lelaki Badwi datang menemui Baginda Nabi S.A.W dan bertanya,

"Wahai RasulAllah! Ada seseorang yang berperang untuk mendapatkan harta rampasan, ada juga seseorang yang berperang untuk membuktikan kejaguhannya. Oleh itu, siapakah di antara mereka yang berada di jalan Allah?"


Rasulullah S.A.W menjawab, "Barangsiapa yang berperang demi menegakkan kalimah Allah, maka beliaulah yang berada di jalan Allah." - Riwayat Muslim

Allah Taala menuntut agar agama-Nya ini diletakkan mengatasi segala ajaran yang lain. Tuntutan ini jelas dinyatakan oleh Allah ketika menjelaskan tentang matlamat pengutusan Rasulullah S.A.W kepada manusia. Firman Allah Taala :

"Dialah (Allah) yang telah mengutus Rasul-Nya dengan hidayah petunjuk dan agama yang sebenar supaya dimenangkan-Nya atas segala agama walaupun dibenci oleh orang-orang musyrikin." (al-Saff:9)

Imam Abu A'la Al-Maududi menyatakan, "Sebagaimana halnya dengan din-din (agama) lainnya, din Allah ini juga menuntut bahawa seluruh wewenang mesti diserahkan kepadaNya semata-mata. Sedangkan semua din yang berlawanan dengannya mesti ditundukkan. Kalau tidak, ia akan dapat menuntut kepatuhan rakyat, kerana dalau din ini telah berlaku, maka tidak akan ada lagi din kerakyatan, kerajaan atau din kaum komunis."

Tuntutan ini tidak bererti bahawa Islam bertindak memaksa manusia memeluk Islam dan menghapuskan terus ajaran lain secara kekerasan kerana kekerasan dan paksaan tidak akan menghapuskan apa yang ada dalam hati dan fikiran manusia. Ini dijelaskan dalam konsep dan etika peperangan dalam Islam antaranya ialah larangan manakut-nakutkan orang ramai, melampau, membunuh wanita, kanak-kanak, orang tua yang sudah kabur pandangan, paderi-paderi, penjaga gereja, membakar pokok dan membunuh haiwan tanpa maslahah. Demikian juga difahami dari ayat ke 40 Surah al-Hajj:

"Iaitu mereka yang diusir dari kampung halamannya dengan tidak berdasarkan sebarang alasan yang benar, (mereka diusir) semata-mata kerana mereka berkata; Tuhan kami ialah Allah. Dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agamaNya (ugama Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa."
Tuntutan itu sebenarnya adalah supaya Islam mendominasikan seluruh suasana dan kekuasaan pemerintahan agar manusia dapat melihat kehebatan dan keagungan Islam lalu mereka akan menerima Islam sama ada sebagai agama anutan atau sebagai pemerintahan yang adil dengan secara rela.

Firman Allah di dalam Surah at-Taubah, ayat 40 :

"Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telahpun menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya Makkah) sedang ia salah seorang dari dua (sahabat) semasa mereka berlindung di dalam gua, ketika ia berkata kepada sahabatnya; Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita. Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya. Dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terkebawah (kalah dengan sehina-hinanya), dan Kalimah Allah (Islam) ialah yang tertinggi (selama-lamanya), kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana."

Tuntutan menzahirkan agama ini dijelaskan sehinggalah dalam soal peperangan. Tujuan peperangan dalam Islam sendiri adalah untuk memastikan bahawa Islam menjadi penentu dalam percaturan politik dan hidup manusia. Firman Allah :

"Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan (sehingga) menjadilah agama itu seluruhnya (bebas) bagi Allah semata-mata. Kemudian jika mereka berhenti (dari kekufurannya dan gangguannya, nescaya mereka diberikan balasan yang baik) kerana sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang mereka kerjakan." - Surah al-Anfal:39

Perjuangan Tidak Bernoktah

Islam sentiasa menghadapi tentangan. Hasil daripada dua faktor di atas, lalu timbul pula reaksi di kalangan manusia yang enggan tunduk kepada seruan dakwah Islam. Reaksi itulah yang menyemarakkan lagi pertentangan di antara Islam dengan musuh-musuhnya. Contoh yang paling ketara daripada sirah Rasulullah S.A.W ialah apabila Baginda berdakwah dengan orang ramai tentang Islam supaya mengucap syahadah, dua orang lelaki Badwi dari kalangan yang hadir berkata,

"Ini adalah perkara yang dibenci oleh raja-raja (pemerintah). Kerana inilah kamu akan diperangi oleh orang-orang Arab dan orang-orang 'Ajam (bukan Arab)."

Peristiwa ini menggambarkan bahawa penentangan terhadap Islam adalah perkara yang sentiasa berlaku sebagaimana ia telah berlaku ke atas Para Nabi yang terdahulu. Namun faktor utama penentangan itu bukanlah kerana faktor batang tubuh individu atau golongan yang menyeru, tetapi kerana seruan Islam itu sendiri. Sebagaimana Rasulullah S.A.W sendiri ditentang bukan kerana peribadi Baginda yang sudah terkenal sebagai al-Amin dan pernah diberi kepercayaan menjadi hakim menyelesaikan masalah perletakan Hajar al-Aswad dalam peristiwa banjir besar di Makkah sebelum kenabian Baginda S.A.W.

Rasulullah S.A.W bersabda (bermaksud), "Jihad itu berterusan sejak aku dibangkitkan sehingga umatku yang terakhir membunuh Dajjal."

Konsep Kemenangan Islam Yang Hakiki

Kemenangan adalah satu perkara yang sentiasa menjadi matlamat dalam setiap perjuangan. Tidak kira perjuangan itu benar (haq) atau batil, pejuang itu Muslim atau tidak, masing-masing meletakkan harapan untuk mencapai kemenangan dengan berusaha untuk mengatasi yang lain. Islam mempunyai pandangannya yang tersendiri tentang kemenangan, berbeza dengan konsep kemenangan dalam agama atau ideologi serta fahaman lain. Di dalam al-Quran, Allah Taala menggunakan beberapa istilah kemenangan iaitu al-falah, al-fawz, al-nasr dan al-fath. Masing-masing mempunyai pengertian yang berbeza.

Kemenangan dengan istilah "al-falah" melambangkan kemenangan yang umum dan menyeluruh meliputi segala aspek individu, masyarakat umum, dunia dan akhirat. Kemenangan "al-fawz" pula digunakan secara lebih khusus kepada kemenangan atau kejayaan di akhirat. Manakala kemenangan "al-nasr" pula adalah kemenangan dalam jihad kerana membela agama Allah ke atas musuh-musuhNya. "Al fath" pula kejayaan yang diperolehi setelah melalui pelbagai jenis ujian seperti kekalahan, kelemahan, kesedihan dan kesengsaraan.

Kemenangan di Dunia

Di dalam al-Quran, golongan yang memperolehi kemenangan dunia (al-nasr) ini disebut sebagai ghalibun dan dzahirun. Ghalibun memberi maksud orang-orang yang mengalahkan, manakaladzahirun bermaksud orang yang menang. Kemenangan di dunia disebut juga al-fath. Istilah al-fath digunakan oleh al-Quran dalam banyak ayat yang menyentuh tentang kemenangan besar. Contohnya, Allah Taala berfirman dalam Surah al-Fath ayat 1 :

"Sesungguhnya Kami telah membuka bagi perjuanganmu (wahai Muhammad) satu jalan kemenangan yang jelas nyata."

Ulama' sejarah menggunakan istilah al-fath (pembukaan) di dalam setiap kejayan tentera Islam menawan sesuatu wilayah kerana mengambil pengajaran dari al-Quran. Sifat penaklukan itu bukan pemaksaan dan penjajahan, tatapi ia adalah pendedahan manusia kepada Islam, pemerintahannya dan keadilannya. Kemenangan di dunia dapat dilihat dari beberapa aspek sebagaimana dinyatakan di dalam Surah al-Nur ayat 55 :

"Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai Muhammad!) bahawa Dia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka khalifah-khalifah yang berkuasa dan Dia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka dan Dia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh)."

Tiga bentuk kemenangan al-nasr yang dijanjikan itu adalah :

Mendapat kuasa pemerintahan di muka bumi dengan penguasaan pendukung-pendukung ke atas negara atau wilayah dan memegang tampuk pimpinan.

Menguatkan agama Islam dengan mengurniakannya kewibawaan untuk menentukan kehidupan manusia. Dengan kata lain, Islam menjadi asas kehidupan dan undang-undang dalam negara.

Mewujudkan keamanan dalam kehidupan setelah mereka berhadapan dengan pelbagai ancaman, rintangan dan risiko dalam mengharungi perjuangan.

Kemenangan Di Akhirat

Kemenangan di akhirat (al-fawz) adalah kemenangan yang sebenar. Walaupun pejuang-pejuang Islam itu kalah atau gugur di medan peperangan atau sebarang medan perjuangan lain, namun pada hakikatnya mereka telah beroleh kemenangan. Kemenangan inilah yang menjadi matlamat sebenar di dalam perjuangan Islam. Allah Taala menawarkan kemenangan di dalam firmanNya dalam Surah al-Saff ayat 10-12 :

"Wahai orang-orang yang beriman! Mahukah Aku tunjukkan sesuatu perniagaan yang boleh menyelamatkan kamu dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya?"

"Iaitu, kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya serta kamu berjuang membela dan menegakkan agama Allah dengan harta benda dan diri kamu; yang demikian itulah yang lebih baik bagi kamu, jika kamu mengetahui."

"(Dengan itu) Allah akan mengampunkan dosa-dosa kamu dan memasukkan kamu ke dalam taman-taman ( syurga) yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, serta ditempatkan kamu di tempat-tempat tinggal yang baik dalam syurga 'Adn. Itulah kemenangan yang besar."

Berdasarkan ayat di atas, kemenangan di akhirat itu meliputi empat perkara :

Mendapat jaminan keselamatan dari azab yang pedih di akhirat.
Mendapat keampunan dari Allah Taala di atas segala dosa yang telah dilakukan.
Dimasukkah ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai yang mengalir.
Mendapat tempat tinggal yang baik khusus di yurga yang bernama 'Adn.

Kemenangan Adalah Janji Allah

Di dalam Islam, kemenangan adalah suatu yang pasti dan perlu diyakini oleh setiap Muslim. Mereka perlu mengimani masa hadapan yang baik dan gemilang untuk Islam. Ini kerana terdapat banyak nas al-Quran dan al-Hadith yang memberitakan bahawa Islam akan berjaya pada suatu hari kelak. Ayat 55 Surah al-Nur di atas tadi dimulakan dengan lafaz - wa'ada - bermaksud "telah menjanjikan", di mana kemenangan di dunia (al-nasr) telah dijanjikan oleh Allah sebagai satu kemestian kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh apabila tiba masanya.

Janji ini bukan sahaja dikhususkan buat umat Muhammad S.A.W, bahkan ia telah dinyatakan oleh Allah Taala sejak zaman Nabi Daud A.S lagi. Firman Allah Taala dalam ayat ke 105 Surah al-Anbiya' :

"Sesungguhnya telah kami wartakan dalam kitab Zabur selepas peringatan bahawa bumi ini akan diwarisi oleh hamba-hambaku yang soleh."Janji Allah Taala ini disebut pula dalam hadith Rasulullah S.A.W (maksudnya); Dari Tamim al-Dari katanya; Aku mendengar Rasulullah S.A.W bersabda, "Akan sampai urusan ini (agama Islam) ke setiap tempat yang sampai padanya malam dan siang. Dan Allah tidak akan membiarkan walau sebuah rumah di bandar dan perkampungan mahupun di pedalaman melainkan akan dimasukkanNya agama ini melalui kemuliaan orang yang mulia atau kehinaan orang yang hina. Dengan kemuliaan Allah memuliakan Islam dan dengan kehinaan Allah menghina kekufuran."

Tamim al-Dari menyatakan bahawa aku telah mengalami perkara itu dalam keluargaku, yang Islam mendapat kebaikan, kemuliaan dan kehebatan, manakala yang kafir mendapat kehinaan, merasa kerdil dan membayar jizyah.

Hadith ini menerangkan bahawa agama Islam akan berkembang seluas-luasnya ke setiap penjuru dunia. Janji Allah dan RasulNya ini telah berlaku untuk peringkat pertamanya dengan berlakunya peristiwa pembukaan-pembukaan negara Islam dan berkembangnya wilayah taklukan Islam sejak zaman Rasulullah S.A.W hingga kurun ke-14 Hijrah.

Kemenangan Adalah Pertolongan Allah

Persoalan pokok dan perkara penting yang membezakan konsep Islam terhadap kemenangan dengan konsep-konsep agama, ideologi dan fahaman lain adalah unsur pertolongan Allah, Islam amat menitik-beratkan hubung-kait manusia Islam dengan Tuhannya dalam perjuangan bahkan dalam setiap aspek kehidupan. Para pendukung perjuangan Islam sentiasa diingatkan tentang peri pentingnya bergantung kepada Allah dan menyakini bahawa kemenangan hanya datang dari Allah apabila dikehendakiNya. Allah Taala berfirman dalam ayat 160 Surah al-Imran :

"Jika Allah menolong kamu mencapai kemenangan maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat mengalahkan kamu; dan jika Ia mengalahkan kamu, maka siapakah yang akan dapat menolong kamu sesudah Allah (menetapkan yang demikian)? Dan (ingatlah), kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman itu berserah diri."

Al-Nasr dalam ayat ini memberi pengertian pertolongan dan kemenangan di dalam perjuangan. Allah Taala mengaitkan persoalan kemenangan dalam ayat ini dengan pernyataan bahawa Allah Yang Maha Perkasa untuk menunjukkan bahawa Dia-lah yang berkuasa memberi kemenangan kepada orang-orang beriman sekalipun jumlah mereka sedikit dan kelengkapan mereka kurang berbanding dengan pihak lawan. Manakala pernyataan bahawa Allah Maha Bijaksana menegaskan bahawa Dia-lah yang lebih mengetahui bilakah masa yang paling sesuai untuk mengurniakan kemenangan dan sebab apakah kemenangan itu tidak diberikan dalam semua keadaan.

Setiap pejuang Islam perlu menyakini bahawa kemenangan adalah kurniaan Allah dan bergantung kepada izin dan kehendak Allah. Bila-bila masa Dia (Allah) boleh mengurniakan kemenangan atau menarik nikmat itu dan memberikan kekuasaan kepada golongan lain. Justeru, para pejuang Islam perlu mengambil berat hakikat ini agar kemenangan Islam itu dibina atas dasar kefahaman dan penghayatan Islam dalam mengisi kemenangan.

- PRESIDEN PAS

Khamis, 2 Oktober 2014

Ulasan Muktamar PAS Ke-60: Oleh Khalid Samad

Saya sebenarnya menunggu untuk pimpinan membuat teguran atau ulasan berhubung apa yang telah berlangsung sepanjang muktamar PAS yang ke-60 di Johor tempoh hari. Sebagai seorang yang telah bersama PAS semenjak tahun 1983, dan mengikuti muktamarnya setiap tahun, samada di Kelantan, Kedah, Selangor atau pun di Wilayah, saya melihat muktamar ini jauh berbeza dari muktamar yang lain. Saya menunggu dengan penuh harapan bahawa akan ada pimpinan yang akan ke hadapan untuk memperbetulkan segala kekalutan yang telah berlaku sepanjang muktamar tersebut. Malangnya kelihatan seolah-olah tiada yang merasakan ianya perlu atau sanggup melakukannya.

Pada semua muktamar yang berlangsung sebelum ini, ahli dan pimpinan mengakhiri muktamar dengan diwujudkan kata sepakat dan perasaan penuh ukhuwwah sambil berkongsi akan satu wawasan dan hala-tuju yang jelas untuk dilaksanakan seterusnya. Kali ini muktamar telah berakhir dalam keadaan yang sepertimana ianya bermula tanpa adanya bertambah perasaan ukhuwwah sesama sendiri atau wawasan hala tuju yang jelas. Oleh itu apa yang berlaku sebelum muktamar terus berlaku, amalan label-melabel, tuduh menuduh serta serang menyerang di antara ahli dan juga antara parti komponen PR.

Mahu tidak mahu ini merupakan bukti kelemahan pimpinan parti yang telah tidak berjaya untuk menangani masalah ini dengan cara yang sebaik mungkin. Maka hasil dari muktamar adalah tidak sepertimana yang diharapkan. Kita tidak mengakhiri muktamar dalam keadaan bertambah kukuh dan bersatu tetapi sebaliknya, ianya adalah ‘back to square one’ atau kembali kepada keadaan seperti yang asalnya ia itu seperti sebelum muktamar. Malahan mungkin tidak salah kalau saya katakan lebih parah dari sebelumnya.

Sebelum saya mengulas mengenai apa yang telah berlaku pada Muktamar PAS itu sendiri, izinkan saya mengulas dulu apa yang saya lihat dan dengar di muktamar Dewan Ulama PAS Pusat terlebih dahulu. Sebenarnya saya bersama YB Hanipa Maidin dan Tn. Hj. Razman, Pesuruhjaya PAS Perak telah ditugaskan sebagai pemerhati PAS Pusat di Muktamar Dewan Ulama PAS Pusat yang telah berlangsung sehari sebelum Muktamar PAS Pusat.

MUKTAMAR DEWAN ULAMA PAS PUSAT

Semasa saya di muktamar Dewan Ulama PAS Pusat, ada banyak yang telah dinyatakan oleh perwakilan dan pimpinan. Banyak yang saya terima dengan hati terbuka dan bersetuju dengannya sepenuhnya. Hanya terdapat dua perkara yang telah timbul dalam perbahasan dan penggulungan yang tidak pula saya berpeluang bersuara kerana saya hanya pemerhati. Saya mengharapkan ianya disentuh oleh yang lain tetapi malangnya tiada yang menyentuhnya.

“Kalau ada 10 peluru...”

Persoalan pertama adalah berhubung ucapan wakil dari Perak yang membawa apa yang didakwanya adalah kata-kata atau tulisan As-Syahid Dr Abdullah Azam, seorang pejuang yang telah gugur Syahid di bumi Afghanistan.

Mengikut wakil Perak tersebut, As-Syahid Dr Abdullah Azam telah berkata bahawa sekiranya kita ada sepuluh butir peluru, maka hendaklah kita gunakan sembilan untuk pengkhianat di dalam jemaah kita dan hanya satu untuk musuh di luar. Kata-kata ini sebenarnya amat memeranjatkan saya, kerana saya tidak pernah dengar ianya disebut oleh mana-mana wakil atau pimpinan gerakan Islam semasa saya berjumpa mereka samada di Malaysia atau di luar Negara.

Lebih lebih lagi ianya kata-kata yang mencambahkan syak dan sangka-buruk di kalangan ahli sesuatu jemaah dan, dari apa yang disebut, akan menyibukkan kita bertelagah sesama sendiri lebih dari berlawan dengan musuh kita. Sedangkan saya ditarbiyah dengan kefahaman bahawa gerakan Islam adalah gerakan mahabbah atau kasih sayang dan ukhuwwah atau persaudaraan. Dan mahabbah serta ukhuwwah ini perlu diwujudkan di kalangan rakyat dan masyarakat awam dan lebih-lebih lagi di kalangan ahli! Sekiranya di kalangan ahli pun kita tidak mampu menghasilkan perasaan saling berkasih sayang dan ukhuwwah dan sebaliknya asyik bertelagah serta bersangka buruk, maka apakah yang mampu kita tawarkan kepada masyarakat? Tidakkah jemaah ini ingin dijadikan contoh corak masyarakat yang ingin kita bangunkan dengan tersebar-luasnya perasaan ukhuwwah dan kasih sayang? Atau tidak dan sebaliknya ingin kita jadikan masyarakat kita masyarakat yang dipenuhi syak dan dzan serta permusuhan sesama sendiri?

Lagipun, kalau dengan ahli kita digalakkan bertembung, sembilan kali lebih kerap dari dengan yang di luar, apa maknanya kita menjadi ahli? Lojik dan pemikiran yang di bawa sangatlah songsang dan saya merasa hairan mengapa ianya tidak ditolak oleh perwakilan lain. Mungkin mereka terpegun dengan perwakilan tersebut yang terpekik dan terlolong sambil membawa hujjah yang entah dari mana petikannya diperolehi. Atau mungkin juga mereka malas nak layan pemikiran yang jelas songsang dan terpesong dari apa yang ingin kita perjuangkan.

Bagi saya Al-Quran adalah panduan muktamad dalam semua hal, sepertimana juga ianya panduan PAS dan ahli-ahli PAS. Dan di dalam Al-Quran telah jelas Allah berfirman:

“Sesungguhnya orang yang beriman itu adalah bersaudara. Maka perbaikilah di antara sesama saudara kamu dan bertaqwalah kepada Allah semoga kamu menjadi golongan yang mendapat rahmat”. (Al-Hujurat 10)

“Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kamu dari kebanyakkan dari Dzan (syak wa sangakn). Sesungguhnya sebahagian dari Dzan itu adalah dosa. Dan jangan kamu mengintip satu sama lain dan jangan kamu memburuk-burukkan satu sama lain. Adakah kamu ingin memakan daging saudara kamu yang telah mati?” (Al-Hujurat 12)

Bagi saya, perintah Allah yang menegaskan persaudaraan dan menjauhkan diri dari banyak melakukan Dzan jelas bercanggah dengan pendekatan memperbanyakkan Dzan dan bertempur dalaman yang dibawa oleh wakil Perak. Ayat dari surah Al-Hujurat ini adalah di antara tarbiyyah asas yang telah saya lalui dan oleh kerana perasaan ukhuwwah dan tidak bersangka buruk yang ditanam, maka walaupun berbalah dalam perbahasan sesama ahli, perasaan baik sangka dan ukhuwwah akan menjadi jambatan yang merapatkan kami kembali setiap kali.

Ini tidak bermakna bahawa tidak perlu berwaspada terhadap tipu-helah dan penyerapan musuh. Sememangnya musuh sentiasa berusaha untuk menggagalkan perjuangan yang dibawa PAS. Tetapi waspada ini tidak boleh menjadi alasan untuk menyemarakan Dzan dan memutuskan ukhuwwah di kalangan ahli. Kalau ada yang dilihat tidak kena, maka adalah digalakkan supaya terus bertanya mengapa dan kenapa dari membuat bermacam-macam andaian buruk dan menyebarkannya sehingga amalan tersebut akhirnya tiada beza dengan amalan “memakan daging saudara kamu yang telah mati”.

“Label-melabel adalah Sunnah”

Ini juga kata-kata yang membinggungkan! Hujjahnya dibawa dari kisah Hatib yang membocorkan rahsia persiapan ketenteraan Rasulullh (SAW) untuk melakukan fathul Mekah. Maka apabila tindakan khianat ini terbukti dan Hatib dibawa berhadapan dengan para sahabat, Saidina Umar dengan marah menggelar Hatib seorang munafiq. Maka dari peristiwa itu ianya disimpulkan bahawa amalan label-melabel adalah ‘sunnah’. Turut dikemukakan sebagai hujjah adalah ayat-ayat Allah yang mengisahkan mengenai wujudnya golongan munafiq, fasik, kafir dan sebagainya.

Pada mulanya perlu disebut bahawa ayat-ayat Allah merupakan pengajaran untuk seluruh manusia akan wujudnya golongan sebegini supaya semua pihak mengambil iktibar dan menjauhkan diri dari sifat terkutuk yang dimiliki golongan ini. Ianya bukan alasan untuk melabel mana-mana kumpulan atau individu dengan sewenang-wenangnya sehingga mewujudkan kelompok dalam jemaah yang akan saling bertelagah antara satu sama lain. Label yang bertujuan memecah-belahkan jemaah, seperti label Anwarinas, Liberal, parasit, Erdogan, UG dan sebagainya bukan datangnya dari Sunnah Rasulullah atau Al-Quran. Malahan perbuatan melabel yang memungkinkan anggota jemaah Islam saling bergaduh sama satu lain dengan dikelompokkan melalui gelaran tertentu memang ditolak oleh Rasulullah (SAW). Rasulullah (SAW) sentiasa berusaha mewujudkan perpaduan dengan adanya persefahaman dan semangat persaudaraan.

Seperti di atas, rujukan kita juga adalah Al-Quran. Dalam Surah Al-Hujurat sekali lagi Allah telah berfirman,

“Wahai orang-orang yang beriman, jangan satu kumpulan merendah-rendahkan satu kumpulan lain, mungkin mereka (yang ditertawakan) adalah lebih baik dari mereka (yang mentertawakan). Dan jangan sekumpulan wanita mengelakkan sekumpulan wanita yang lain, mungkin mereka (yang ditertawakan) adalah lebih baik dari mereka (yang mentertawakan). Dan jangan kamu mencari kesalahan antara kamu dan jangan menggelar satu sama lain dengan gelaran (menghina). Amat buruklah nama-nama menghina setelah beriman. Dan sesiapa yang tidak berhenti (melakukan amalan ini) maka sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang zalim..” (Al-Hujurat 11)

Saya tidak nampak di ayat ini alasan untuk mana-mana pihak menghina di antara satu sama lain dengan gelaran seperti yang disebutkan di atas. Malahan diberikan amaran oleh Allah supaya jangan bersikap sedemikian rupa kerana, silap-silap mereka yang kamu kutuk itu lebih baik dari kamu! Begitu juga dengan amalan gelaran yang menghina dan bertujuan memperlekehkan sehingga diperintah untuk dihentikan dengan amaran keras bahawa yang tidak menghentikannya adalah orang yang zalim!

Oleh itu, bagi saya yang kurang berilmu ini, saya tidak memahami dari mana datangnya tanggapan bahawa label-melabel ini adalah ‘Sunnah’.

Dalam kes Hatib, memang betul Umar mendakwa Hatib sebagai seorang munafiq mengikut Hadis riwayat imam Baihaqi. Tetapi ianya disebut Umar setelah terbukti Hatib membocorkan rahsia persiapan perang orang Islam kepada musuh mereka, iaitu orang-orang kafir Quraisy. Ini bermakna kalau seseorang itu terbukti bersalah dan dalam keadaan terbukti bersalah itu datangnya yang lain dan mengutuknya dengan mengatakan tindakannya adalah tindakan terkutuk dan oleh itu beliau digelar sebagai seorang munafiq, maka ianya dibenarkan. Sebagai contoh, seorang perompak yang telah merompak dengan menggunakan senjata dan mencederakan mangsanya, maka datanglah mangsanya dan mengatakan kepada perompak itu “awak munafiq”, tiada salahnya. Ianya dituju khusus pada orang yang terbukti bersalah atas kesalahan yang khusus yang dilakukannya. Tetapi untuk menyebar-luaskan amalan label-melabel terhadap orang-orang yang entah benar atau tidak memiliki sifat yang didakwa, itu cerita lain!

Sedangkan berdasarkan hadis riwayat imam Al-Bukhari, berhubung kes Hatib, Rasulullah (SAW) telah bersabda setelah Hatib memberi penjelasan, “fa laa taquuluu lahu illaa khairan” iaitu “maka jangan kamu katakan berhubungnya kecuali yang baik”. Saidina Umar menjawab “sesungguhnya Hatib telah khianat terhadap Allah, RasulNya dan orang-orang beriman! Serahkannya kepada ku saya penggalkan lehernya”. Maka Rasulullah menjawab, “Wahai Umar, tidakkah kamu ingat apa yang Allah telah tetapkan bagi ahli Badr” dan Baginda mengingatkan dengan berkata: “Lakukan apa yang kamu ingini, telah diwajibkan bagi kamu Al-Jannah” Dengan berlinang air mata Umar menjawab “Allah dan RasulNya lebih mengetahui”.

Dalam riwayat ini, tidak pula disebut bahawa Umar mengelar Hatib munafiq. Hanya keinginan Umar untuk memenggal leher Hatib kerana tindakan khianat yang dilakukannya. Itu pun Rasulullah (SAW) menghalang dengan mengingatkan kembali Umar akan hakikat Hatib seorang ahli Badr yang telah dijanjikan Syurga. Maka kebaikan dan pengorbanan seseorang diambil kira dalam menetapkan sikap terhadap dirinya. Dan sekiranya dalam usaha melakukan sesuatu, yang pada dasarnya baik, seperti melindungi ahli keluarganya dalam kes Hatib, dia terlajak dan tanpa disengajakan membuka pintu kemudaratan kepada jemaah, kebaikan dan pengorbanan lampau digunakan sebagai hujjah membelanya. Kerana bukan niat Hatib untuk mengkhianati ummat Islam dan ini telah Hatib jelaskan sebelum itu.

Maka gelaran, kalau ingin digelarkan sekalipun sesama kita harus yang baik, seperti ‘ahli Badr’, ‘As-Siddiq’, ‘Al-Faruq’, ‘Saifullah’ dan sebagainya. Kalau ada yang buruk, ianya terhadap penentang perjuangan yang dibawa yang jelas memusuhi seperti ‘Abu Jahal’, ‘Al-Kadzab’ dan sebagainya. Itu pun untuk menolak dakwaan yang memuji mereka. Abu Jahal dikenali sebagai ‘Abul hakam’ maka dijawab dengan gelaran Abu Jahal. Musailima pula mendakwa dirinya adalah seorang Rasul selepas Nabi Muhammad (SAW) maka digelar Al-Kadzab iaitu Si Penipu.

Setakat yang saya tahu, tidak ada gelaran menghina sesama para sahabat, sehingga Rasulullah (SAW) sendiri melarang Abdullah ibn Ubay dan pengikut-pengikutnya digelar secara terang-terangan sebagai ‘munafiq’, samada haraki atau sebaliknya. Dan senarai golongan munafiq yang Allah beritahu Rasulullah siapa mereka, dirahsiakan. Dan tawaddhu’nya para sahabat, dan begitu takut mereka terhadap sifat munafiq yang mungkin ada pada diri sendiri, sehingga Saidina Umar telah bertanya kepada Huzaifah yang menyimpan senarai nama munafiq bagi pihak Rasulullah, samada nama beliau turut tersenarai!

WaLlahu 'Alam

KHALID SAMAD

Selasa, 30 September 2014

KEMANA PAS SELEPAS MUKTAMAR 2014


KE MANA PAS SELEPAS MUKTAMAR BHG -1


KE MANA PAS SELEPAS MUKTAMAR BHG -2

Ahad, 28 September 2014

Tazkirah Jumaat: Bahaya Syiah ! - Ustaz Muhammad Nazmi Karim



Tazkirah Jumaat |
Surau Wakaf Ahmad Dawjee Dadabhoy |
Bank Islam | KL

Oleh


Ustaz Muhammad Nazmi Karim

Sabtu, 27 September 2014

IBADAH AKIKAH


Maksud Akikah | Hukum Aqiqah | Akikah Anak Lelaki Perempuan

Aqiqah pengertian dari segi bahasa ialah rambut di kepala kanak-kanak. Sementara pengertian aqiqah dari segi syara ialah binatang yang disembelih pada hari mencukur rambut bayi. Aqiqah sebagai ibadah yang telah disyariatkan oleh Allah s.w.t. sebagaimana penjelasan Rasulullah s.a.w. dengan sabdanya yang bermaksud: “Setiap anak yang lahir itu terpelihara dengan aqiqahnya yang disembelih untuknya pada hari ketujuh (daripada hari kelahirannya), dicukur dan diberi nama.” (Riwayat Abu Dawud, al-Turmuzi dan Ibnu Majah)

Hukum Aqiqah

Hukum aqiqah itu adalah sama dengan ibadah qurban iaitu Sunnat Muakkad kecuali dinazarkan menjadi wajib.

Anak lelaki disembelihkan dua ekor kambing (tetapi sah sekiranya seekor) dan perempuan memadai dengan seekor kambing.

Diriwayatkan daripada Aisyah, bahawa Rasulullah s.a.w. memerintahkan para sahabat agar menyembelih aqiqah untuk anak lelaki dua ekor kambing yang umurnya sama dan untuk anak perempuan seekor kambing. (Riwayat al-Turmuzi). Daripada Ibnu Abbas r.a. pula menyatakan. bahawa Rasullullah s.a.w. menyembelih aqiqah untuk Hasan dan Husin masing-masing dengan seekor kambing. (Riwayat Abu Dawud)

Daging Aqiqah

Daging aqiqah digalakkan supaya tidak disedekahkan dalam keadaan mentah, bahkan disunatkan supaya dimasak terlebih dahulu dengan sedikit rasa manis walaupun aqiqah itu aqiqah nazar. Tujuannya ialah untuk bertafa’ul (menaruh harapan baik) terhadap keelokkan perangai dan budi pekerti anak yang diaqiqahkan. Kemudian daging yang telah dimasak itu diberi makan kepada fakir miskin, sama ada dengan dihantar masakan itu ke rumah-rumah mereka atau dijemput mereka itu hadir makan di rumah tempat beraqiqah. Namun yang lebih afdal adalah dihantar masakan tersebut ke rumah-rumah orang fakir miskin.

Sementara itu, sunat bagi orang yang beraqiqah memakan sebahagian kecil daripada daging binatang yang diaqiqahkan, selagi mana aqiqahnya itu bukan aqiqah wajib (aqiqah nazar) atau aqiqah kerana wasiat.Dalam hal memakan, menyedekah dan menghadiahkan daging aqiqah tersebut sama keadaannya dengan korban.

Semasa memotong daging disunatkan supaya jangan dipecah-pecahkan tulang binatang aqiqah itu, bahkan disunatkan supaya mengasingkan tulang-tulang itu mengikut sendi-sendinya. Sebagaimana dalam hadis daripada ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha katanya:

Maksudnya: “Afdal bagi anak lelaki dua ekor kambing yang sama keadaannya dan bagi anak perempuan seekor kambing. Dipotong anggota-anggota (binatang) dan jangan dipecah-pecah tulangnya.”(Hadis riwayat al-Hakim)

Ini bertujuan untuk bertafa’ul (menaruh harapan baik) terhadap tulang anak itu nanti tidak pecah dan tidak patah sebagaimana tidak pecah dan tidak patahnya tulang-tulang binatang aqiqah itu.

Waktu Aqiqah

Aqiqah itu sunat dilakukan sebaik sahaja anak dilahirkan dan berterusan sehinggalah anak itu baligh. Ini adalah pendapat yang paling rajih. Apabila anak itu sudah baligh, gugurlah hukum sunat itu daripada walinya dan ketika itu hukum sunat berpindah ke atas anak itu sendiri dalam melakukan aqiqah untuk dirinya sendiri.

Walaupun waktu yang disunatkan untuk beraqiqah itu panjang, tetapi yang afdhal hendaklah dilakukan pada hari ketujuh daripada hari kelahirannya. Sebagaimana dalam hadis daripada ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha katanya maksudnya :

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mengaqiqahkan Hasan dan Husain pada hari ketujuh, memberikan kedua-duanya nama dan Baginda menyuruh supaya menghilangkan daripada keduanya kesakitan kepala (mencukur rambut kepala).”(Hadis riwayat al-Hakim)

Termasuk dalam kiraan tujuh hari itu, hari anak itu dilahirkan. Jika anak itu dilahirkan pada waktu siang sebelum terbenam matahari, maka hari itu dikira satu hari. Sebaliknya jika dia dilahirkan pada waktu malam, maka malam dia dilahirkan itu tidak dikira sebagai satu hari, bahkan kiraan tujuh hari itu bermula daripada hari selepasnya (siang berikutnya). Waktu yang afdhal untuk menyembelih binatang aqiqah itu ialah setelah terbit matahari. Melakukan Aqiqah Sebelum Kelahiran

Sebagaimana penjelasan di atas, jika penyembelihan aqiqah itu dilakukan selepas hari ketujuh ataupun sebelum hari ketujuh selepas kelahiran adalah memadai aqiqah tersebut. Ini kerana adanya sebab yang mensyariatkan ibadat aqiqah tersebut iaitu kelahiran anak. Akan tetapi jika aqiqah itu dilakukan sebelum kelahiran anak, maka tidak memadai aqiqahnya itu melainkan ianya hanya dikira sebagai binatang sembelihan biasa sahaja.

Syarat sah aqiqah ialah:

Berniat aqiqah ketika menyembelih.

Binatang ternakan berkaki empat iaitu kambing, biri-biri, kibas, lembu, kerbau dan unta.

Memenuhi syarat-syarat sembelihan.

Tidak terdapat kecacatan pada binatang tersebut

Disembelih pada waktunya iaitu hari ketujuh selepas kelahiran @ bila-bila masa sebelum anak tersebut baligh

Binatang yang hendak disembelih sudah cukup umur.

Binatang yang sudah cukup umur untuk dijadikan Qurban adalah seperti berikut:

Umur

Biri-biri ; 1 tahun atau lebih

Kambing ; 2 tahun atau lebih

Lembu/kerbau ; 2 tahun atau lebih

Unta ; 5 tahun atau lebih

Sunat-sunat Aqiqah ialah:

Dilakukan pada hari ke tujuh kelahiran

Menyembelih ketika matahari sedang naik (pagi)

Mencukur rambut bayi selepas penyembelihan

Memberi nama yang baik kepada bayi

Berdoa ketika hendak menyembelih

Daging dimasak manis.

Tidak mematahkan sendi tulang binatang tersebut ketika dimasak.

Hikmah Aqiqah

Tanda kesyukuran diberikan kekuatan oleh Allah s.w.t. untuk menjalankan syariat Islam dan dianugerahkan anak

Menggalakkan amalan sedekah. melepaskan penghalang pada bayi dalam memberi syafaat kepada orang tua mereka Sebagai mengikuti sunnah Rasulullah.

Mengukuhkan semangat persaudaraan dalam masyarakat.

Membuang sifat kedekut, bakhil dan tamak dalam diri.

Memulakan kehidupan seorang bayi dengan amalan yang baik

Membiasakan berkorban bagi orang tua

Jumaat, 26 September 2014

IBADAH KORBAN


Syariat Korban

Korban ialah penyembelihan haiwan tertentu pada tanggal 10, 11, 12 dan 13 Zulhijjah dengan maksud untuk mendekatkan diri kepada Allah. Perintah berkorban telah disyariatkan oleh Allah kepada kita pada tahun ke 2 hijrah bersamaan dengan perintah solat Eidul Adha dan zakat.

Firman Allah swt yang bermaksud:

“Maka solatlah kamu untuk Tuhanmu dan menyembelihlah.” Al-Kautsar:

2. Menurut pendapat yang masyhur, maksud solat pada ayat itu ialah solat Eidul Adha dan yang dimaksudkan dengan menyembelih ialah berkorban.

Ibnu Jarir mentafsirkan ayat tersebut sebagai berikut:

“Jadikanlah solatmu ikhlas hanya untuk Allah sahaja dengan sama sekali tidak mengharapkan kepada selain daripada-Nya. Demikian juga korban yang kamu tunaikan, niatkanlah hanya untuk Allah, tidak untuk berhala, sebagai kesyukuran terhadap apa yang dianugerahkan Allah kepadamu yang tidak terhingga banyaknya.”

Nabi s.a.w juga telah bersabda yang bermaksud:

“Tidak ada suatu amalan yang paling dicintai oleh Allah daripada Bani Adam ketika hari raya Eidul Adha selain menyembelih haiwan korban. Sesungguhnya haiwan itu akan datang pada hari kiamat (sebagai saksi ) dengan tanduk, bulu dan kukunya. Dan sesungguhnya darah haiwan korban telah terletak di suatu tempat di sisi Allah sebelum mengalir di tanah. Kerana itu, bahagiakan dirimu dengannya.” (Riwayat Tirmizi, Ibnu Majah dan Hakim)

Hukum Korban

Hukum berkorban adalah sunnah muakkadah.

Sebahagian ulama mazhab Hanafi berpendapat bahawa berkorban hukumnya wajib bagi orang yang mencukupi nasab zakat. Antara rujukan mereka adalah hadis yang bermaksud:

“Barangsiapa berkelebihan (dalam harta) tetapi tidak meyembelih haiwan korban, janganlah dia mendekati masjidku.” (Riwayat Ahmad dan Ibnu Majah)

Memakan Daging Korban

Daging korban wajib, contohnya seperti korban nazar adalah haram dimakan oleh orang yang berkorban. Daging korban sunat pula, contohnya seperti korban Eidul Adha adalah sunat dimakan oleh orang yang berkorban sekadar untuk sekali makan, selebihnya disedekahkan kepada fakir miskin dalam keadaan mentah. Diutamakan fakir miskin daripada keluarga, kemudian fakir miskin yang menjadi jiran tetangga.

Jantung hati ternakan korban sunat dimakan, kerana menurut hadis riwayat Al-Baihaqi:

“Rasulullah s.a.w memakan hati korbannya.”

Allah swt juga menyuruh orang yang berkorban memakan sedikit daripadanya, sebagaimana firman Allah swt surah Al-Haj 28 yang bermaksud:

“Maka makanlah olehmu sebahagian daripadanya dan sebahagian lagi berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara lagi fakir.”

Daging dan kulit haiwan korban dilarang diperjualbelikan, kerana menurut hadis riwayat Al-Hakim yang disahihkannya, Rasulullah s.a.w telah bersabda yang bermaksud:

“Sesiapa yang menjual kulit korbannya maka tidak ada korban baginya.”

Demikian pula tidak boleh memberikannya kepada penyembelih sebagai upah. Kulit ternakan korban halal dimanfaatkan oleh yang empunya, seperti membuat bekas air dan sebagainya.

Fadhilat Korban

Keistimewaan orang yang berkorban banyak sekali. Saidina Ali Bin Abi Talib r.a telah meriwayatkan bahawa sesiapa yang meninggalkan rumahnya dnegan maksud membeli haiwan korban, maka setiap langkah dikurniakan 10 kebajikan, dihapuskan 10 kesalahan, dinaikkan martabatnya 10 darjat.

• Apabila dia bercakap-cakap dengan penjual ketika membelinya, maka setiap patah kata yang diucapkannya itu adalah sama dengan satu tasbih. Dan jika dibayar harganya, maka setiap satu dirham, dia beroleh 700 kebajikan.Jika haiwan itu dibaringkan di atas tanah, maka setiap titis darah yang tertumpah, dijadikan oleh Allah 10 malaikat yang mendoakan dan meminta keampunan kesalahannya kepada ALlah sampai hari kiamat.

• Apabila dagingnya dibahagi-bahagikan, maka setiap suap yang dimakan orang, baginya adalah seperti memerdekakan seorang anak cucu Nabi Ismail a.s. Haiwan yang dikorbankan itu kelak akan menjadi kenderaan bagi orang yang mengorbankannya pada hari kiamat. Dalam hal ini Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud:

“Muliakanlah korban-korbanmu, kerana nanti dia menjadi kenderaan kamu ketika melalui titian Siratal Mustaqim.”

• Selain daripada itu orang-orang yang melaksanakan ibadah korban dipandang sebagai orang yang baik di antara umat Nabi Muhammad SAW sesuai dengan maksud sabda Rasulullah SAW:

“Umatku yang baik ialah mereka yang berkorban dan umatku yang jahat ialah mereka yang tidak berkorban.”

• Korban juga dapat menyelamatkan orang yang berkorban dari kejahatan dunia dan akhirat. Dalam hal ini Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud:

“Bukankah korban itu termasuk ibadah yang menyelamatkan orang, yakni menyelamatkan orang yang empunyanya daripada kejahatan dunia dan akhirat.”

Orang-orang yang dianjurkan berkorban

Golongan yang dianjurkan atau diperintahkan untuk melaksanakan ibadah korban ialah:

Orang Islam Merdeka Baligh (Dewasa) Berakal-berdasarkan ini, korban tidak diperintahkan kepada orang kafir, hamba sahaya, anak-anak dan orang gila. Mampu – apa yang dimaksudkan dengan mampu ialah;

Orang yang mempunyai kelebihan belanja dan keperluan diri dan tanggungannya seisi keluarga pada hari Eidul Adha dan tiga hari sesudahnya, iaitu hari Tasyrik, 11, 12 dan 13 Zulhijjah.

Orang yang mampu makruh meninggalkan ibadah korban, kerana Rasulullah s.a.w. telah bersabda, yang bermaksud:

“Sesiapa yang mempunyai kelapangan tetapi tidak berkorban, maka hendaklah dia mati dalam keadaan mati Yahudi atau mati Nasrani, jika dia mahu.”

Hadis lain pula menyatakan, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, yang bermaksud:

“Sesiapa yang mempunyai kelapangan, tetapi tidak berkorban, janganlah ia mendekati tempat solat kami.”

Sunat hukumnya berniat untuk melaksanakan ibadah korban bagi orang yang berkorban pada tanggal 10 Zulhijjah, tidak membuang rambut atau bulu-bulu yang ada di tubuhnya, seperti berpangkas, mencukur misai atau janggut, memotong kuku dan sebagainya, hingga haiwan korbannya selesai disembelih.

Ummu Salamah menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda yang bermaksud:

“Apabila kamu melihat awal bulan Zulhijjah, dan salah seorang di antara kamu bermaksud akan berkorban, maka hendaklah ia menahan rambut dan kuku-kukunya.”

Haiwan Korban

Jenis haiwan yang sah untuk dijadikan haiwan untuk ibadah korban adalah:

1. Kibas, biri-biri atau domba
2. Kambing
3. Lembu, kerbau
4. Unta

Haiwan-haiwan tersebut haruslah jinak, yang terdiri daripada haiwan ternak atau peliharaan. Haiwan liar seperti kambing hutan atau seladang yang hidup di dalam rimba, tidak sah dijadikan korban. Umur minima bagi haiwan yang boleh dijadikan korban ialah:

1. Kambing, kibas, biri-biri atau domba, lebih satu tahun.
2. Lembu, lebih dua tahun.
3. Unta lebih lima tahun.

Rupa bentuk serta kesihatan haiwan korban telah ditentukan oleh Rasulullah s.a.w. melalui sabdanya yang bermaksud:

“Empat perkara yang tidak boleh pada haiwan korban ialah yang nyata benar buta matanya, yang nyata benar sakitnya, yang nyata benar pincang kakinya dan yang kurus kering tidak ada sum-sumnya (Riwayat Tarmizi)

Haiwan yang patah tanduknya tetapi tidak sampai mengurangi daging, sah dijadikan korban. Akan tetapi haiwan yang patah tanduknya, tercabut sampai ke pangkalnya sehingga mengurangi daging, tidak sah dijadikan korban. Haiwan yang putus telinga atau putus ekornya, jika masih melekat atau belum terpisah dari asalnya, sah dijadikan korban. Akan tetapi jika terpisah dari badannya, tidak sah dijadikan korban.

Jantina haiwan korban bukan merupakan syarat sah korban. Sah dijadikan korban haiwan jantan, betina ataupun kunsha. Haiwan yang sedang hamil tidak sah dijadikan korban. Akan tetapi haiwan yang dikebiri (dikasi), boleh dikorbankan, kerana hadis riwayat Abu Daud, Ahmad dan lain-lainnya ada menyatakan:

“Bahawa Rasulullah s.a.w. telah berkorban dengan dua ekor kibas yang telah dikebiri.”

Manakala dalam riwayat Imam Ahmad pula, Abu Rafi’i berkata:

“Rasulullah s.a.w. berkorban dengan dua ekor kambing yang putih kehitaman dan buah zakarnya telah mengembang sehingga dagingnya lebih baik dan enak. Kemudian beliau meyerukan untuk berlumba-lumba memilih haiwan korban yang terbaik.”

Kadar Haiwan Korban

Seekor kambing atau biri-biri merupakan kadar minima ibadah korban yang cukup untuk satu keluarga. Pendapat ini sesuai dengan hadis yang diriwayatkan oleh At-Tarmidzi dan Ibnu Majah dari ‘Athaa ibn Yasar, ujarnya:

” Aku telah bertanya kepada Abu Ayub Al-Anshary: Berapakah korban yang tuan-tuan lakukan pada masa Rasulullah? Abu Aiyub menjawab: Ada seorang lelaki pada masa Nabi s.aw. berudhiyah seekor kambing untuk dirinya dan ahli keluarganya. Mereka makan sebahagian daging itu dan sebahagian diberikannya kepada orang lain, hingga manusia telah termengah-mengahan dengan udhiyah itu, dan terjadilah seperti engkau persaksikan sekarang ini.”

Seekor lembu atau unta boleh dikongsi 7 orang, kerana menurut hadis Muslim dari Jabir:

“Pada musim haji, Rasulullah s.a.w. telah menyuruh kami berkongsi 7 orang pada seekor unta dan seekor lembu.”

Hadis lain yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim daripada Al-Barqani menyatakan:

“Rasulullah s.a.w. telah bersabda kepada kami: “Berkongsilah kamu dengan seekor unta dan lembu, untuk 7 orang seekor.”

Di samping itu, pernah para sahabat berkongsi 10 orang untuk satu unta yang dijadikan korban tanpa dilarang oleh Rasulullah s.a.w.

Waktu Penyembelihan

Waktu penyembelihan haiwan korban bermula apabila khatib turun dari atas mimbar selepas khutbah solat Eidul Adha pada 10 Zulhijjah sehingga terbenamnya matahari pada 13 Zulhijjah.

Maka tempoh menyembelih haiwan korban hanya empat hari dalam setahun iaitu pada 10,11,12 dan 13 Zulhijjah.

Sesiapa yang menyembelih korban sebelum atau sesudah waktu itu, tidak sah korbannya, kerana maksud hadis riwayat Bukhari dan Muslim menyatakan:

“Yang mula-mula kami perbuat pada hari kami ini (hari raya haji) ialah kami solat kemudian pulang, lalu kami meyembelih. Sesiapa berbuat begitu maka dia sesuai dengan sunah kami. Sebaliknya sesiapa yang menyembelih sebelum itu, maka sesungguhnya itulah daging yang disuguhkan kepada keluarganya tidak sedikitpun termasuk ibadat (korban).”

Mewakilkan Korban

Said Sabiq dalam kitabnya “Fiqhus Sunnah”, membolehkan daging korban dipindahkan ke negeri lain.

Juga dibolehkan wang dari suatu negara ke negara lain dengan tujuan untuk membeli haiwan korban dan menyembelihkannya di negeri itu.

Said Ahmad bin Zaini Dahlan, Mufti Mazhab Syafi’e di Mekah, pernah ditanya orang tentang masalah itu dan juga apakah sama hukumnya dengan aqiqah?

Said Al-Bakri dalam kitabnya “I’anatut Thalibin” memuat jawapan terhadap pertanyaan tersebut, jawabnya ialah sah dan boleh berwakil untuk pembelian korban dan aqiqah dan boleh pula berwakil untuk menyembelihnya walaupun orang yang empunya di luar negeri.

Imam kita (mazhab Syafi’e) berpendapat bahawa orang yang halal sembelihannya boleh berwakil kepada orang lain untuk menyembelih korban. Dan boleh pula berwasiat untuk membeli haiwan dan menyembelih korban. Sedangkan yang empunya korban itu sunat menyaksikan upacara penyembelihan korbannya.

Dalam hal ini hukumnya adalah sama dengan hukum untuk ibadah aqiqah.

Penentuan hukum ini bersandarkan sebuah riwayat yang mengatakan bahawa Rasulullah s.a.w pernah mengirim haiwan hadiah (korban) dari Madinah ke Mekah untuk disembelih di Mekah.

Walaupun begitu, tidak boleh seseorang melakukan korban bagi pihak orang lain kecuali dengan izin orang yang bersangkutan itu. Syarat ini tidak termasuk ibadah korban yang dilaksanakan untuk ahli keluarga sendiri .

Maka ayah boleh menyembelih korban untuk anaknya, dan begitu juga sebaliknya, anak boleh menyembelih korban ibu yang menjadi tanggungannya, meskipun yang bersangkutan tidak diberitahu.

Adapun orang yang sudah mati sedangkan pada masa hidupnya ada berwasiat untuk berkorban, maka ahli warisnya hendaklah melaksanakan korban untuknya. Wasiat itu dianggap sebagai izinnya.


Menyembelih Korban


Perkara yang disunatkan ketika penyembelihan korban adalah:

1. Bermula dengan “Bismillahir rahmanir rahim.” Imam Malik menyatakan bahawa setiap penyembelihan yang tidak bermula dengan “bismillah” hukumnya haram, baik ditinggalkan dengan sengaja atau lupa.

Imam Abu Hanifah pula berpendapat, jika ditinggalkan dengan sengaja, haram, tetapi jika ditinggalkan kerana lupa, halal. Imam Syafi’e berpendapat sunat membacanya. Jika tertinggal baik dengan sengaja atau lupa, hukumnya halal, asal saja penyembelih itu orang yang mengetahui.

2. Takbir tiga kali sesudah membaca bismillah.

3. Selawat dan salam kepada Nabi s.a.w.

4. Mengadap kiblat.

5. Doa supaya korban itu diterima oleh Allah, seperti membaca:

Maksudnya: “Ya Allah, nikmat ini daripada-Mu dan kembali kepada-Mu, maka terimalah daripadaku.”

6. Mengasah pisau supaya lebih tajam.

7. Menyorong dan menarik serta menekan pisau dengan kuat ke leher haiwan.

8. Membaringkan haiwan itu dengan lambung kirinya ke tanah atau tangan kiri penyembelih sebelah kepala haiwan.

9. Mengikat semua kakinya dengan tali kecuali kaki kanan sebelah belakang.

10. Sembahyang sunat dua rakaat, selepas menyembelih seperti sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:

“Buangkan pisau yang ada di tanganmu, kemudian rukuklah (solatlah) dua rakaat kerana sesungguhnya tiada seorang yang solat dua rakaat (selesai meyembelih) dan memohon sesuatu kepada Allah, melainkan Allah akan memperkenankannya.”

Ahad, 21 September 2014

PAS akan kehilangan peluang berdakwah di Selangor sekiranya kemelut politik di negeri itu berlarutan


BATU PAHAT: PAS akan kehilangan peluang berdakwah di Selangor sekiranya kemelut politik di negeri itu berlarutan sehingga membawa kepada pilihan raya negeri.

Naib Presiden PAS, Datuk Paduka Husam Musa berkata PAS mempunyai 15 kerusi Dewan Undangan Negeri (DUN), tetapi sembilan daripadanya menang dengan majoriti tipis.

“Yang menjadi persoalan, 15 kerusi kita menang dengan undi yang tipis. Kita bimbang takut-takut kita hilang kerusi itu.

“Dan kalau kita kehilangan kerajaan negeri Selangor, kita kehilangan peluang dakwah, bukan kehilangan pangkat dan jawatan, yang telah dibukakan oleh Allah,” kata Husam.

Tambahnya, adalah penting untuk menjaga harapan dan kepercayaan pengundi bukan Islam yang telah memberikan kepercayaan kepada parti dan perlu didokong untuk jangka masa panjang.

Sementara itu, seorang lagi Naib Presiden PAS, Datuk Tuan Ibrahim Tuan Man meminta ahli PAS agar lebih bijak dalam menyuarakan pendapat mereka dengan menggunakan saluran yang betul.

Tindakan itu bagi memelihara hubungan ukhwah sesama jemaah di dalam parti.

“Teguran kita mungkin niat baik. Kalau nak tegur Presiden tak apa, guna saluran yang ada supaya jemaah dapat pelihara.

“Tak banyak program yang bersifat informal (tidak formal), perlu ada hubungan yg informal, ukhwah akan terjalin,” kata Tuan Ibrahim.

Beliau berkata demikian pada penggulungan perbahasan ucapan dasar Presiden pada Muktamar Tahunan PAS ke-60, di sini.

Jangan Sebar Suara Musuh Dalam Jamaah



BATU PAHAT: Naib Presiden PAS, Datuk Tuan Ibrahim Tuan Man mengingatkan ahli-ahli parti supaya jangan menjadi penyebar suara musuh dalam jamaah.

Justeru, katanya setiap pendukung parti yang mahu menyebarkan tulisan melalui media baharu supaya mengambil kira adakah tindakan itu mendapat pahala atau dosa.

Tambah beliau, penyebar maklumat melalui media sosial juga perlu memikirkan sama ada yang dilakukan itu memberi manfaat atau sebaliknya kepada PAS.

"Kalau keliru, jangan sebar. Jadilah penyebar benda-benda yang baik." ujarnya ketika menyampaikan ucapan penggulungan ucapan dasar Presiden PAS pada Muktamar Tahunan PAS ke-60 di Parit Salleh Ros di sini, hari ini.

Beliau yang juga Pesuruhjaya PAS Pahang berharap ahli-ahli tidak menyalahgunakan media baharu untuk menyebarkan maklumat yang boleh membawa fitnah kepada parti.

"Walaupun betul tetapi ia boleh membawa fitnah, jangan sebar," tegasnya lagi.

Sehubungan itu, beliau menyeru seluruh ahli supaya jangan sekali-kali menghalakan senjata kepada kawan sendiri sekalipun tanpa peluru.

"Halakan senjata kepada musuh, bukan kepada kawan-kawan," ujarnya

Tuan Ibrahim juga mengingatkan para pendukung parti agar tidak memikul beban yang sepatutnya ditanggung oleh orang lain.

"Saya jumpa seorang pakcik, dia kata pening dengan isu Menteri Besar Selangor. Saya kata jangan pening, nama pakcik tak ada dalam senarai (calon MB Selangor)," ujarnya dalam nada bersahaja disambut gelak ketawa para hadirin.

Begitu juga, katanya jika masalah itu sepatutnya dipikul oleh pemimpin, ahli-ahli tidak usahlah memikul bebanan itu.

"Senyumlah kepada masalah nanti masalah senyum kepada kamu," katanya lagi. -

HARAKAHDAILY 20/9/2014


Khamis, 18 September 2014

Teruskan Beristiqamah – Presiden PAS


BATU PAHAT, 18 Sept. - Presiden PAS YB Dato’ Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang telah meletakkan tema Terus Beristiqamah dalam Ucapan Dasar di Muktamar PAS kali ke-60 yang julung-julung kali berlangsung di Batu Pahat, Johor Bahru pada hari ini.

Beliau menyeru ahli PAS agar istiqamah dalam disiplin ilmu dan tarbiyah terutama ilmu fardhu ain yang mencakupi aspek aqidah, syariat dan akhlak secara menyeluruh kerana ia merupakan asas utama untuk terus istiqamah dalam perjuangan Islam.

Beliau mengumumkan PAS akan teruskan kerjasama politik atau ikit istilah mereka ' Tahaluf Siyasi ' dengan PKR dan DAP selagi ia tidak melanggar syarat-syarat.

Beliau juga mengingatkan PAS tidak pernah mengkhianati Pakatan Rakyat .

"Sepanjang sejarah perjuangan PAS, kita tidak pernah khianat kepada rakan tahaluf kita, maka kita minta rakan tahaluf kita juga tidak mengkhianati tahaluf ini," katanya.

"Tahaluf yang dilaksanakan ini mestilah memperkuatkan parti, dan bukan sebaliknya. "Amat malang bagi kita sekiranya tahaluf ini menyebabkan ada pihak yang cuba melemahkan kita, kucar-kacirkan kita, sehingga ada yang pening dan mabuk lantaran sanggup berlawanan sesama sendiri," katanya

Presiden PAS itu tidak mahu perjuangan asal PAS cair semata-mata kerana hubungan dalam Pakatan Rakyat.

"Kerjasama politik bukan bermakna kita menyerap masuk ke dalam sistem lain, atau parti lain, sehingga hilang prinsip dan jati diri kita, atau hanya menjadikan ukuran kemenangan semata-mata sebagai matlamat, sehingga menghilangkan dasar parti bagi pelaksanaan Islam,"katanya.

Presiden PAS mahu sebarang keputusan besar yang nak dibuat oleh Pakatan Rakyat diputuskan secara bersama.

Ini dipercayai merujuk kepada Kajang Move dan langkah nak tukar Khalid sebagai Menteri Besar Selangor yang dibuat sendiri oleh PKR.

Sekalipun tidak merujuk secara direct puak Anwarinas PAS yang berkiblat kepada Datuk Seri Anwar Ibrahim,Hadi secara terbuka menghentam puak dalam parti yang disifatkannya ' tidak sabar dalam perjuangan'.


Sejarah perjuangan panjang PAS dalam persada politik tanahair bukan sahaja membekalkan kepada kita ilmu bahkan pengalaman yang tidak banyak diperolehi oleh gerakan Islam lain. Penglibatan PAS dalam sistem demokrasi memberi ruang kepada kita untuk melebar sayap pengetahuan tentang sistem politik Islam kepada rakan-rakan gerakan Islam lain di seluruh dunia. Manakala pengalaman kita mengadakan pelbagai tahaaluf dengan hampir semua parti politik utama dalam negara sejak tahun lima puluhan, dan terkini tahaaluf bersama Pakatan Rakyat, di samping penubuhan Dewan Himpunan Penyokong PAS (DHPP), adalah merupakan khazanah kekayaan sistem politik Islam yang sangat mahal harganya.

Tahaaluf yang dilaksanakan ini mestilah memperkuatkan parti, dan bukan sebaliknya. Amat malang bagi kita sekiranya tahaluf ini menyebabkan ada pihak yang cuba melemahkan kita, mengkucar - kacirkan kita, sehingga ada yang pening dan mabuk lantaran sanggup berlawanan sesama sendiri.

Kerjasama politik bukan bermakna kita menyerap masuk ke dalam sistem lain, atau parti lain, sehingga hilang prinsip dan jati diri kita, atau hanya menjadikan ukuran kemenangan semata-mata sebagai matlamat, sehingga menghilangkan dasar parti bagi pelaksanaan Islam. Matlamat kemenangan mesti digunakan bagi memperteguhkan prinsip Islam yang bersifat syumuliyyah.

Presiden PAS ingin mengingatkan pimpinan dan ahli parti, bahawa perjuangan kita adalah kerana Allah. Perjuangan kita kerana Islam, perjuangan kita adalah mata rantai sejak zaman Rasulullah S.A.W. Perjuangan ini mestilah berada di atas landasan syarak dan memperolehi pahala di sisi Allah. Bukan sekadar politik biasa sebagaimana yang difahami oleh Barat. Paksi perjuangan kita mestilah teguh dan kukuh kerana ianya berpaksikan kepada aqidah tauhid.

Inilah keindahan siyasah Islam kerana membenarkan tahaaluf antara mana - mana golongan yang tidak memusuhi Islam. Prinsip tahaaluf ini membuktikan Islam bukanlah agama ekstrem sebagaimana yang dijaja oleh media barat.

Sebagai sebuah gerakan yang berpaksi kepada al-Quran dan Sunnah, maka setiap langkah tahaaluf kita mestilah mempunyai sandaran dan terikat dengan syarat-syarat tahaaluf yang berpaksi kepada kedua sumber tersebut, tanpa merugikan kepentingan Islam. Firman Allah, Maksudnya : “Bertolong bantulah kamu dalam kebaikan dan taqwa, dan jangan kamu bertolong bantu dalam perkara dosa dan permusuhan. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya” [al-Maaidah :

Oleh yang demikian, dengan merujuk kepada syarat-syarat tahaaluf yang diputuskan oleh majlis Syura Ulama PAS serta hukum tertinggi PAS, maka PAS akan terus istiqamah dengan tahaaluf siyasi bersama Pakatan Rakyat selama mana tidak berlaku pelanggaran syarat yang telah digariskan. Justeru Nabi Muhammad saw telah mengajar kita .

Sepanjang sejarah perjuangan PAS, kita tidak pernah khianat kepada rakan tahaaluf kita, maka kita minta rakan tahaaluf kita juga tidak mengkhianati tahaaluf ini. Sebagai sebuah parti politik besar, apa jua rancangan besar mestilah diputus bersama sebelum ianya dilaksanakan.

Dalam masa yang sama, saya ingin menegaskan bahawa tohmahan kononnya PAS mahu menyertai UMNO atau bergabung dengan UMNO menyertai BN adalah api fitnah yang dicetus oleh mereka yang tidak bertanggungjawab untuk merosakkan reputasi perjuangan Islam dan memecah belahkan keutuhan jamaah kita. Namun sebagai sebuah jamaah Islam yang membawa rahmat kepada semua, kita tetap berpegang kepada prinsip Islam dan terus beristiqamah untuk memelihara perpaduan ummah berasaskan tali Allah.

PAS juga tetap menghubungkan silaturrahim dengan semua pihak berpandukan kepada panduan al-Quran dan as-Sunnah, saling bantu membantu dalam usaha menegakkan syariat, membuka ruang dialog dan wacana demi kebaikan dan masa depan ummat Islam Firmah Allah :

Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliah) bermusuh musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu karena nikmat Allah orang-orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk. [al-Imran : 103]