JERMAN BANJIR MUALAF . ISLAM AGAMA PALING CEPAT PERTUMBUHANNYA DI JERMAN

 

Tugas Utama Manusia Sebagaimana Hamba Allah

Islam sebagai agama yang diperakui agama yang benar di sisi Allah SWT, adalah agama yang mengatur kehidupan manusia mengikut titah perintah Allah SWT dan mengikut Sunnah Rasul-Nya. Firman-Nya:

Maksudnya: “Dan tidaklah harus bagi orang yang beriman, lelaki dan perempuan apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata”. (Surah Al-Ahzab, ayat 36)

Dalam Kitab Tafsir Pimpinan Ar-Rahman menjelaskan lagi: Ayat ini menegaskan satu kaedah yang wajib dipatuhi oleh orang mukmin dalam segala urusan hidupnya, iaitu tidak harus bagi seseorang itu memilih sesuatu ketetapan selain daripada yang telah ditetapkan oleh Allah Ta'ala dan diterangkan oleh Rasul-Nya.

Islam meletakkan tiga tugas utama manusia sebagaimana hamba Allah yang menjadi penghuni di muka bumi ini, iaitu:

Pertama: Tugas sebagai hamba Allah SWT.

Manusia diciptakan oleh Allah SWT untuk melaksana tugasnya sebagai hamba Allah ialah mengabdikan diri kepada Allah SWT dalam segala aspek kehidupan, bukan saja manusia, malah jin juga diciptakan untuk mengabdikan dirinya kepada Allah SWT. Maksud pengabdian kepada Allah SWT adalah luas, bukan semata-mata dalam ibadah-ibadah khusus seperti melaksanakan ibadat solat, puasa, zakat, haji dan sebagainya, tetapi mencakupi aspek dalam mengatur uruskan kehidupan harian, hidup berkeluarga, bermasyarakat, bermuamalat, berpolitik, termasuk pendidikan, ekonomi, perundangan dan sebagainya mesti di atas landasan dan makna mengabdikan diri kepada Allah SWT, firman-Nya di dalam Al-Quran:

Maksudnya: “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku”. (Surah Adz-Dzaariyaat, ayat 56) 

Tidak syirik atau menyekutukan Allah SWT dalam beribadah, beramal, bekerja dan dalam apa-apa jua tindakan, firman-Nya:

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu, oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal soleh dan janganlah dia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya”. (Surah Al-Kahfi, ayat 110)

Kedua: Tugas sebagai khalifah Allah SWT.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): “Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), pada hal kami sentiasa bertasbih dengan memuji-Mu dan mensucikan-Mu?” Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya”. (Surah Al-Baqarah, ayat 30)

Dalam Kitab Tafsir Pimpinan Ar-Rahman menjelaskan maksud “khalifah” dalam ayat ini: Khalifah ialah seorang yang dipertanggungjawabkan oleh Allah untuk mengatur kehidupan manusia di bumi dengan berdasarkan wahyu dan syariat Allah, supaya kehidupan manusia itu teratur dan mempunyai tujuan-tujuan hidup yang suci murni untuk mencapai keredhaan Allah Azza wa Jalla.

Kisah Nabi Daud AS di dalam Al-Quran merupakan iktibar dan pengajaran kepada umat manusia akhir zaman tentang tugas seorang khalifah, firman Allah SWT:

Maksudnya: “Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu) dan janganlah engkau menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang yang sesat dari jalan Allah, akan beroleh azab yang berat pada hari hitungan amal, disebabkan mereka melupakan (jalan Allah) itu”. (Surah Saad, ayat 26)

Pengajaran daripada ayat ini kepada umat Islam zaman ini, sebagai khalifah kita terikat dengan hukum dan syariat Islam yang mencakup semua perkara seperti aqidah, syariat, akhlak, kehidupan dan sebagainya.

Ketiga: Tugas untuk memakmurkan dunia. Manusia tidak diciptakan saja-saja atau sia-sia, tetapi Allah SWT menciptakan manusia dengan tugas besar untuk memakmurkan dunia, sebagaimana firman-Nya:

Maksudnya: “…Dia-lah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi serta menghendaki kamu memakmurkannya…”. (Surah Hud, ayat 61) 

Dalam Kitab Tafsir Pimpinan Ar-Rahman menjelaskan maksud ayat ini: Yakni berusaha supaya ramai penduduknya, banyak hasil mahsulnya dan sejahtera hidup padanya.

Inilah tugas dan tanggungjawab manusia dalam memakmur dan juga membangunkan dunia selaras dengan maqasid syariah, demi memelihara dan menjaga lima perkara asas dalam kehidupan manusia, iaitu menjaga agama, akal, jiwa, nasab dan harta. Melalui ayat ini juga para Ulama menerangkan maksud kalimah “isti’mar” yakni memakmurkan itu, ialah perintah supaya manusia melaksana dan menegakkan segala tanggungjawab yang diletakkan di atas diri manusia.

Para ulama juga menggariskan makna memakmurkan dunia ini kepada tiga tanggungjawab besar, iaitu tanggungjawab kepada agama, tanggungjawab kepada masyarakat dan tanggungjawab kepada manusia. Islam meletakkan tanggungjawab kepada agama itu merupakan suatu yang paling utama dan penting dalam hidup manusia. Ini bermakna agama adalah perkara asas dalam mengurus dan memakmurkan hidup di dunia, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Pokok segala urusan ialah Islam dan tiangnya ialah solat dan puncaknya (atapnya) ialah jihad”. (HR At-Tirmizi)

 

Islam Dibenci

 

Islam dibenci, dimusuhi dan dijadikan sasaran semua tuduhan buruk dan negatif dengan label pengganas, pelampau, jakun, mundur dan sebagainya. Dihalang berpolitik kalau tujuannya melaksanakan syariat.

Dihalang kalau berjaya dan maju dalam lapangan apa sahaja. Dinar tidak layak menggantikan dollar atau euro.

Kalau Islam mampu membangunkan teknologi nuklear walaupun tujuannya damai seperti perubatan dan tenaga eletrik, meskipun ditegaskan dalam hukum Islam bahawa haram bersikap melampau dalam peperangan dan berdosa kalau melampau biarpun terhadap musuh bukan Islam, apatah lagi yang tidak menceroboh, namun kalau jenamanya Islam tetap dicop sebagai melampau juga.

Adapun semua pihak bukan Islam diizinkan semuanya. Parti Yahudi di Israel, Parti Kristian di Jerman, Parti Hindu di India dan pelampau Buddha di Myanmar dibenarkan memerintah negara dan melakukan apa sahaja terhadap penganut Islam di atas nama agamanya.

Semua negara bukan Islam, khususnya negara haram Israel dibolehkan memiliki apa sahaja senjata pemusnah manusia, binatang dan alam sekitar. Kalau dibantah dipejamkan mata. Apabila melakukan ujiannya, tidak mempedulikan terhadap penduduk tempatan dan alam sekitar di Lautan Pasifik, Hindi dan lain-

Alasannya kerana kemajuan sains dan teknologi.

Halal bagi Presiden Bush menyebut Perang Salib kerana Peristiwa 11 September yang dituding jari terhadap Islam secara melulu sebelum disiasat dengan adil dan telus. Terus menyerang Afghanistan dan Iraq, rakyat awam lebih banyak menjadi mangsa tanpa dipedulikan.

Semua yang ada bayangan Islam atau asal usulnya Islam, apa lagi yang mengisytiharkan Islamnya, semuanya disenarai hitamkan dalam satu bakul sampah yang wajib dibakar hangus. Bukan sahaja Saddam Husain dan Qazzafi yang diumumkan zalim dalam senarainya, termasuk mana-mana dan sesiapa yang berjenama Islam semuanya dilabel ganas, tanpa mengira Mazhab Sunni, Syiah, Salafi, Wahabi, Khalafi dan sebagainya.

Hanya kelibat berita tentang senjata yang boleh membahayakan Israel, maka terus diserangnya kilang susu di Sudan, Libya, Syria dan diganyangnya Iraq, tetapi tidak Korea Utara, walaupun sudah melancarkan ujian senjatanya ke laut dan mengancam USA. Barangkali kerana bezanya di antara Islam dan bukan Islam.

Mereka juga membaling batu sembunyi tangan, kerana terdedahnya penglibatan mereka dalam kemunculan Taliban, ISIS, pembekalan senjata termasuk senjata kimia yang diharamkan oleh undang-undang antarabangsa tetapi halal bagi mereka. Kalau terdedah, beritanya diletakkan di bawah karpet yang nipis kelihatan, mereka sengaja memejamkan mata dan mahu menutup mata orang lain.

Islamofobia bukan sahaja diwabakkan terhadap negara seperti Iran yang mencabarnya dengan nama Republik Islam Iran dan kemajuan teknologinya yang mencabar secara terangan, termasuk Arab Saudi sahabatnya yang akrab, walaupun benderanya mengucap Dua Kalimah Syahadah diminta supaya nyatakan sekular dan liberalnya, tidak cukup dijadikan lembu susuan yang hanya diberikan rumput kering, disuruh berlaga dengan Iran, jangan menanduk Israel.

Israel dimartabatkan

Bahkan Israel dimartabatkan laksana polis yang dibiayai oleh mafia, menjaga keselamatan di rantau itu dan boleh bertindak apa-apa sahaja.

Adapun mereka yang mempertahankan Islam dan tanah sucinya dan gagah berani menentang keganasan negara haram itu, seperti Hamas, Jihad Islami dan Hizbullah pula disenaraikan sebagai pengganas.

Kalau ada parti yang berdasarkan Islam dan melaksanakan syariat, jangan diberi kemenangan walaupun mereka memilih pendekatan demokrasi. Kalau menang juga dibatalkan seperti Masyumi di Indonesia, FIS di Algeria dan Ikhwanul Muslimin di Mesir.

Termasuk juga individu bernama Islam, walaupun menang hujahnya, bukannya dengan senjata, seperti Dr. Zakir Naik yang dikira pengganas kerana hujahnya tidak boleh dilawan. Mereka bertindak seperti Raja Babilon bernama Namrud yang kalah berhujah dengan Nabi Ibrahim A.S, lalu Nabi yang mulia ini dikira salah dan dihukum bakar ke dalam api yang besar.

Demokrasi, kebebasan, hak asasi bukan untuk umat Islam, kerana dianggap spesis makhluk bukan manusia yang layak berhak menerimanya. Maka pencabulan terhadapnya dibiarkan atau ditangguhkan tindakannya kalau didesak atau divetokan segala keputusan yang berpihak kepada Islam.

Perkara diharamkan Allah

Hukum merekalah yang paling adil, walaupun membunuh dengan melaksanakan cara yang mengerikan, seperti menjerut tali ke leher atau kejutan eletrik kepada orang yang dihukum, kesalahannya boleh dibuktikan oleh saksi yang mabuk arak dan kaki maksiat yang tidak dijamin benarnya kerana tidak ada maruah.

Adapun hukum Islam yang bernama Qisas, Hudud dan Takzir, walaupun disabitkan dengan saksi yang adil dan bermaruah tinggi atau pengakuan secara rela hati, cara menjatuhkan hukumannya paling beradab sopan dengan syarat-syarat yang ketat, namun dikira hukum yang zalim dan kejam.

Mereka mahukan Islam yang membuka pintu kepada perkara yang diharamkan oleh Allah seperti judi, arak dan sebagainya kepada penganut Islam, walaupun tidak disekat penganut agama lain yang melakukannya, kerana mereka mahukan orang Muslim menerima konsep bahawa urusan negara adalah kepunyaan kita, agama sahaja kepunyaan Allah.

Wanita Islam yang menutup aurat dianggap mengongkong diri dan tidak tahu bersosial. Adapun yang bebas memakai pakaian mendedahkan sebahagian besar badannya tanpa rasa malu, sehingga ada yang bertelanjang dikira hak kebebasan yang dihormati.

Mereka yang menjalankan kewajipan menyuruh kepada yang baik dan mencegah kemungkaran dikira bahaya mengancam ketenteraman masyarakat. Adapun yang melakukan kemungkaran dan melindunginya dikira hak kebebasan dan penambah hasil negara.

Islam tanpa hidayah

Mereka mahukan Islam tanpa hidayah mengikut bahasa Al-Quran yang dianggap jelik. Jenama yang mereka mahu ialah Islam liberal atau Islam sekular yang meninggalkan akidah, syariat dan akhlak, yang dikira sealiran dengan zaman kini, walaupun kembali ke zaman jakun dan sudah nyata parah tanda kemusnahannya.

Demikianlah hukuman dan anggapannya terhadap Islam. Media massa yang dikuasai digunakan habis-habisan untuk menyebarkan maklumat tersebut dalam dunia tanpa sempadan dan langit terbuka.

Mereka lupakan pepatah mereka sendiri bahawa semua manusia tidak boleh ditipu dalam semua masa. Apabila Islam dicemuhkan, maka tetap ada kalangan manusia yang ingin tahu hakikat yang sebenar, lalu membaca dan mengkaji Islam. Inilah yang sepatutnya dilakukan oleh manusia yang berakal. Percayalah! Makin banyak Islam dikelirukan, makin nyata lagi bersuluh kebenarannya.

Sepatutnya mereka mendengar firman Allah:

“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku hanyalah mengajar dan menasihati kamu dengan satu perkara sahaja, iaitu: Hendaklah kamu bersungguh-sungguh berusaha mencari kebenaran kerana Allah semata-mata, sama ada dengan cara berdua (dengan orang lain) atau seorang diri; kemudian hendaklah kamu berfikir sematang-matangnya (untuk mengetahui salah benarnya ajaran-Ku). Sebenarnya tidak ada pada (Muhammad) yang menjadi sahabat kamu sebarang penyakit gila (sebagaimana yang dituduh); dia hanyalah seorang Rasul pemberi amaran kepada kamu, sebelum kamu ditimpa azab yang berat (di akhirat).” (Surah Saba’: 46)

Akhirnya ketahuilah bahawa tidak ada sesiapa yang dapat memadamkan cahaya matahari dan bulan ciptaan Allah, begitulah juga tidak boleh memadamkan cahaya Islam, kerana juga daripada Allah:

“Mereka sentiasa berusaha hendak memadamkan cahaya Allah (Islam) dengan mulut-mulut mereka, sedang Allah tetap menyempurnakan cahaya-Nya, sekalipun orang-orang kafir tidak suka (akan yang demikian).” (Surah As-Saff: 8)

“Sejahtera Bersama Islam”

---

DATUK SERI ABDUL HADI AWANG adalah Presiden PAS.

Pentingnya Politik Dalam Islam

Betapa pentingnya peranan politik dalam Islam sehingga Rasulullah SAW meletakkan golongan pertama dalam kalangan manusia yang mendapat naungan Allah SWT di Padang Mahsyar ialah para pemimpin.

Golongan pertama yang beroleh naungan Allah SWT ialah seorang pemimpin yang memerintah dan mentadbir dengan adil mengikut petunjuk-Nya. Maka para sahabat RA menyambung tugas politik memimpin negara selepas Rasulullah SAW wafat, apabila terlebih dahulu mengadakan syura (bermesyuarat) bagi memilih pemimpin dengan makna kewajipan berpolitik. Hanya beberapa orang sahabat sahaja yang berada di tempat pengebumian Baginda SAW.

Politik Islam telah berjaya memimpin dunia sehingga beberapa abad memerintah negara yang paling besar dan paling majmuk, sehingga mencipta tamadun yang kemudiannya diciplak oleh tamadun Barat hari ini tanpa elemen hidayah Islam. Adapun kejatuhan umat Islam berlaku akibat kelekaan mereka yang meninggalkan ajaran Islam, sehingga menyebabkan mereka menjadi lemah dan dijajah.

Umat Islam wajib beriman bahawa al-Quran dan petunjuknya wajib ditegakkan sehingga Hari Kiamat, dan tidak harus ditinggalkan sekali-kali. Walaupun dalam keadaan umat Islam telah mengalami penyakit jahil terhadap agamanya sendiri disebabkan serangan pemikiran oleh penjajah, sehingga menyebabkan berlaku kesalahfahaman yang parah terhadap sebahagian ajaran Islam. Mereka hilang jati diri keIslaman, walaupun masih cinta dan yakin kepada Islam. Penyakit ini telah diberikan amaran oleh Rasulullah SAW dengan sabdanya:

“Tali yang mengikat teguh pegangan kepada Islam akan dirungkai satu demi satu. Maka setiap satu ikatan dirungkai, maka berselerakan penganutnya lalu berpegang dengan simpulan ikatan yang ada selepasnya. Perkara pertamayang dirungkai ialah hukum pemerintahan (politik) dan perkara yang terakhir dirungkai ialah solat (sembahyang). (Riwayat Ahmad 22160)

Umat Islam mengalami musibah dengan kehilangan kuasa politik sepenuhnya pada awal abad yang lalu, setelah kejatuhan Khilafah ‘Uthmaniyah kerana kelemahan dalaman umat Islam sendiri. Satu demi satu wilayah Islam dijajah dan merebaknya kejahilan agama.

Namun begitu, umat Islam tidak pernah menyerah kalah sehingga keseluruhannya mencapai kemerdekaan walaupun hanya pada namanya sahaja. Walau bagaimanapun, kesan serangan pemikiran masih bertapak dalam diri mereka, apabila wujud pemikiran paling beracun yang berusaha untuk menghapuskan kefahaman politik yang wajib ditegakkan.

Snouck Hurgronje, seorang tokoh orientalis yang berasal dari Belanda menegaskan bahawa tugas paling penting bagi menghadapi kebangkitan semula Islam ialah menghalang para ulama’ yang terus membawa ajaran menegakkan kembali Khilafah (politik).

Langkah ini ternyata apabila para ulama’ yang paling awal menentang campur tangan penjajah dan mengajar ajaran politik Islam, disingkirkan secara keras dan halus. Malahan ada dalam kalangan mereka yang dibunuh, dipenjara dan dibuang keluar dari tanah airnya. Bahkan ada yang dihapuskan daripada catatan sejarah.

Seterusnya mereka menyebarkan langkah ‘tasykik’ (meragukan dan menyebarkan rasa waswas) teradap ajaran Islam, khususnya kefahaman politik dengan menyamakan politik Islam dengan yang lain. Mereka meletakkan Islam dalam satu bakul bersama jenama lain dan beranggapan bahawa politik itu semuanya kotor, menipu dan berpolitikus (seperti tikus) yang merosakkan. Tindakan itu penting bagi menyenangkan mereka untuk berpolitik tanpa tentangan daripada umat Islam.

Pengaruh bisikan syaitan masih menghantui umat Islam khususnya generasi muda yang sepatutnya mewarisi perjuangan untuk menegakkan Islam.

Kita menyaksikan kebencian terhadap politik berlaku kerana terpengaruh dengan syaitan berwajahkan manusia, termasuk umat Islam sendiri yang digerakkan oleh dalang-dalang mereka. Pemikiran Islam dalam diri mereka tidak bermaya, khususnya dalam kalangan bangsa yang beragama Islam.

Hari ini di negara kita, dapat menyaksikan bahawa kaum Melayu yang beragama Islam paling lemah mendaftar untuk menjadi pengundi kerana berjaya dirasuk oleh syaitan-syaitan warisan penjajah dahulu. Dalam keadaan bangsa lain yang bukan Islam pula saling berlumba dengan mengambil peluang untuk merampas kuasa politik.

Ingatlah bahawa Allah SWT telah memberikan amaran melalui firman-Nya pada akhir Surah Muhammad:

“…Dan jika kamu berpaling (daripada beriman, bertaqwa dan berderma) nescaya Dia (Allah) akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain; dan setelah itu mereka tidak akan berkeadaan seperti kamu lagi.” (Surah Muhammad: 38)

 

Masjid adalah jantung hati umat Islam

Masjid adalah jantung hati umat Islam. Masjid juga disebut sebagai rumah-rumah Allah. Sekaligus menjadi pusat kehidupan umat Islam. Sejak zaman Rasulullah SAW, para sahabat dan Tabi’in masjid adalah institusi paling utama dan mempunyai pengaruh yang besar dalam membina individu, masyarakat dan umat Islam yang terbaik, cemerlang dan gemilang dalam segala bidang.

Sejarah awal Islam telah membuktikan bahawa generasi pertama umat Islam di zaman Rasulullah SAW itulah umat Islam terbaik yang mendapat sentuhan, didikan dan bimbingan secara langsung dari Rasulullah SAW melalui institusi masjid pertama, iaitu Masjid Quba’ di Madinah yang dibina oleh baginda Rasulullah SAW bersama para sahabatnya dan umat Islam diawal peristiwa hijrah dari Makkah ke Madinah.

Oleh itu, umat Islam hari ini hendaklah kembali kepada asas dan semangat Masjid Quba’ itu sekaligus mengambil contoh dan model Rasulullah SAW dalam menjadikan masjid sebagai institusi terpenting membina dan membangunkan umat Islam yang terbaik di zamannya.

Asas pembinaan masjid itu ialah taqwa. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “…Kerana sesungguhnya masjid (Quba’ yang engkau bina wahai Muhammad), yang telah didirikan di atas dasar taqwa dari mula (wujudnya), sudah sepatutnya engkau solat padanya. Di dalam masjid itu ada orang lelaki yang suka (mengambil berat) membersihkan (mensucikan) dirinya dan Allah Mengasihi orang yang membersihkan diri mereka (zahir dan batin)”. (Surah At-Taubah, ayat: 108)

Peringatan Allah SWT kepada kita tentang usaha pembinaan masjid/surau, iaitu satu dibina atas asas taqwa dan yang satu lagi dibina atas asas tepi jurang. 

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Maka adakah orang yang membangunkan masjid yang didirikan di atas dasar taqwa kepada Allah dan (untuk mencari) keredhaan Allah itu lebih baik ataukah orang yang membangunkan masjid yang didirikan di tepi jurang yang (hampir) runtuh, lalu runtuhlah ia dengan yang membangunkannya ke dalam api neraka? Dan (ingatlah) Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang yang zalim”. (Surah At-Taubah, ayat: 109)

Ayat ini, menjelaskan bahawa Allah SWT memerintahkan umat Islam supaya membina  masjid di atas asas/dasar taqwa kepada-Nya, bukan kerana yang lain. Bukan kerana untuk meruntuhkan dan memecahbelahkan perpaduan ummah.

Bila umat Islam lari daripada asas/dasar ini, pasti akan jauhlah kita menyimpang dari kehendak dan keredhaan Allah SWT.

Ingat, amaran Allah SWT dalam ayat tadi, bahawa kita akan runtuh bersama bangunan yang dibina yang tidak diredhai Allah SWT di dalam neraka, NA’UZUBILLAH…

Kelebihan dan galakkan membina masjid, menjaga kebersihan, kesucian dan keharuman masjid. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:[/i] “Rasulullah SAW menyuruh kita membina masjid-masjid di dalam daerah dan agar (masjid-masjid itu) dipelihara kebersihan dan keharumannya”. (HR Abu Daud dan At-Tirmizi)

Sabda Rasulullah SAW lagi yang bermaksud: “Sesiapa membina sebuah masjid kerana Allah, walau sebesar kandang unggas, maka Allah akan membina baginya rumah di syurga”. (HR Asy-Syihab dan Al-Bazzar)

Jangan membina masjid kerana kemewahan dan keindahan semata-mata, tetapi tidak dimakmurkan, tidak dijaga kebersihan, keharuman dan sebagainya. Hal ini diperingatkan oleh Rasulullah SAW dalam sabdanya yang bermaksud: “Aku tidak menyuruh kamu membangunkan masjid untuk kemewahan (keindahan) sebagaimana yang dilakukan oleh kaum Yahudi dan Nasrani”. (HR Ibnu Hibban dan Abu Daud).

Memakmurkan masjid adalah amalan yang disyariatkan oleh Allah SWT kepada umat Islam dan orang yang beriman. Siapa yang akan memakmurkan masjid-masjid Allah dengan ibadah Solat, Solat berjemaah, majlis ilmu, tadarus Al Quran dan sebagainya.

Firman Allah SWT di dalam Al Quran:

 

Maksudnya: “Hanya sanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang yang beriman kepada Allah dan (beriman) hari akhirat serta mendirikan Solat dan menunaikan Zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk”. (Surah At-Taubah, ayat: 18) 

Ayat ini, menyebutkan lima golongan orang yang akan memakmurkan/menghidupkan masjid masjid itu, iaitu:

1. Orang yang beriman kepada Allah

2. Orang yang beriman dengan hari akhirat

3. Orang yang mendirikan Solat

4. Orang yang menunaikan Zakat

5. Orang yang takut kepada Allah

Dari Abu Hurairah RA, dari Nabi SAW sabdanya yang bermaksud: “…dan tidak berhimpun suatu kaum dalam satu tempat rumah dari tempat-tempat (yakni) rumah-rumah Allah (yang dikhaskan untuk mencapai keredhaan) Allah dengan keadaan mereka membaca Kitabullah (Al Quran) dan mereka bertadarus sesama mereka, melainkan turunlah ketenteraman kepada mereka dan mereka pula diliputi oleh rahmat, juga mereka dikelilingi oleh malaikat serta mereka dipuji oleh Allah Ta’ala dalam kalangan makhluk-makhluk yang mulia di sisi-Nya dan sesiapa yang dilambatkan oleh amal usahanya (dari mencapai kebaikan), tidak akan dapat disegerakannya oleh nasab keturunannya”. (HR Muslim, Abu Daud dan At-Tirmizi)

Hadith ini menjelaskan tentang keutamaan untuk menghidupkan rumah-rumah Allah atau masjid-masjid, antaranya kelas membaca dan tadarus Al Quran, membaca Hadith dan mempelajari ilmu Islam seperti aqidah, Fiqah, Akhlak, Tafsir dan lain-lain.

Sesungguhnya terdapat 4 kelebihan golongan berhimpun memakmur/menghidupkan masjid-masjid termasuk golongan yang mempelajari ilmu Islam dan mereka yang berzikir mengingati Allah SWT, iaitu:

1. Diturunkan Allah SWT suasana ketenteraman dan damai.

2. Diliputi/dinaungi rahmat Allah SWT.

3. Dikelilingi oleh para malaikat.

4. Dipuji dan dimuliakan di sisi Allah SWT

Maka sesuai dalam zaman yang dikatakan moden ini tentu berbagai-bagai pendekatan atau aktiviti boleh diaplikasikan melalui institusi masjid bagi memakmur dan menghidupkan masjidmasjid atau surau-surau sebagai institusi yang sangat hampir dengan kehidupan umat Islam.

Bila Hidup dan makmur masjid-masjid pasti akan terbina dan hiduplah umat Islam dalam suasana yang damai, aman dan sentiasa dalam naungan rahmat dan barakah Allah SWT.

Dalam hal ini, kepimpinan masjid, ahli jawatankuasanya dan ahli-ahli kariah serta seluruh masyarakat Islam setempat wajar mengambil peranan masing-masing.

Mari kita lihat dan renungkan kepimpinan Rasulullah SAW dan para sahabatnya yang telah berjaya menjadikan masjid sebagai pusat membina, mentarbiah, mendidik dan membangun umat Islam sehingga menjadi umat terbaik sepanjang zaman.

Jika umat Islam dapat melihat peranan tersebut pasti kita akan menjadi umat yang mampu mencapai zaman terbaik, zaman kehebatan dan kegemilangan umat Islam terdahulu, insya Allah.

Teramat banyak peranan umat Islam hari ini untuk memakmurkan masjid di kariah dan daerah masing-masing. Umat Islam wajar melihat keutamaan dan kepentingan masjid. Yakini dan percayalah jika institusi masjid atau surau benar-benar berfungsi, pengurusan yang cemerlang dan dimakmurkan dengan pelbagai program kemasyarakatan, majlis ilmu, riadhah dan sebagainya. Selain, amal ibadah seperti Solat berjemaah, kelas Al Quran, kelas fardu ‘ain dan lain-lain.

Masjid/surau kita tersergam indah, tetapi tidak makmur. Salah siapa? Umat Islam kena tanya diri sendiri. Jangan salahkan orang lain.

Ingatlah, maju atau mundur, baik atau tidak, cemerlang atau tidak masjid yang ada di tengah-tengah kariah, mukim dan daerah kita adalah bergantung sepenuhnya kepada umat Islam yang menjadi penduduk di sekitar masjid itu.

Yakin dan percayalah, umat Islam akan menjadi umat yang hebat dan terbaik jika institusi masjid dimakmur dan dihidupkan dengan pelbagai program ilmu, tarbiah, sosial, ekonomi dan sebagainya dengan acuan ilmu Al Quran dan Sunnah Rasulullah SAW.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Sesungguhnya Al Quran ini memberi petunjuk ke jalan yang amat betul (agama Islam) dan memberi berita yang menggembirakan orang yang beriman yang menggerjakan amal-amal soleh, bahawa mereka beroleh pahala yang besar”. (Surah Al-Israa’, ayat: 9)

Menghalang Fungsi Masjid Bererti Meruntuh Masjid

Sesungguhnya Allah Ta’ala telah berfirman dalam al-Quran al-Karim, ayat 114 surah al-Baqarah yang berbunyi:

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا أُوْلَئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَن يَدْخُلُوهَا إِلاَّ خَائِفِينَ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ

“Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang menyekat dan menghalang daripada menggunakan masjid-masjid Allah untuk (sembahyang dan) menyebut / mengingati nama Allah di dalamnya, dan dia berusaha pula untuk meruntuhkan masjid-masjid itu? Orang-orang yang demikian, tidak sepatutnya masuk ke dalam masjid-masjid itu melainkan dengan rasa penuh hormat dan takut kepada Allah (bukan secara yang mereka lakukan itu). Mereka (dengan perbuatan itu) akan beroleh kehinaan di dunia, dan di akhirat kelak mereka mendapat azab seksa yang amat besar.”

Para mufassirun atau ulama-ulama tafsir khilaf (berselisih pendapat) dalam menyatakan sebab nuzulnya atau sebab turunnya ayat 114 surah al-Baqarah di atas. Mengikut riwayat al-Kalbi daripada Ibnu Abbas katanya, ayat ini bersempena dengan serangan Putlos iaitu seorang Maharaja Rom ke atas Masjid al-Aqsa, masjid itu dirobohkan supaya orang-orang Yahudi tidak dapat beribadat kepada Allah, malah kaum lelakinya dibunuh, kaum perempuan dan kanak-kanak ditawan, manakala kitab Taurat dibakar. Masjid yang dibinasakan itu diganti kepada tempat pembuangan bangkai dan penyembelihan babi. Sejarah peleburan ini sangat terkenal di dalam sejarah bangsa Yahudi, mereka mengenangnya sehingga ke hari ini.

Mengikut satu riwayat yang lain daripada Qatadah, sebab turun ayat ini bersempena dengan serangan Bukhtanasar (Nebuchadnezzar), orang-orang Parsi dari Babylon ke atas Masjid al-Aqsa di mana rumah Allah itu dibakar hangus. Yang demikian itu sebagai pembalasan di atas kekejaman bangsa Yahudi membunuh Nabi Yahya bin Zakaria. Itulah sebabnya Allah mengeji, tiada siapa yang lebih zalim dari mereka yang membinasakan Masjid al-Aqsa ini.

Mengikut riwayat Ibnu Abbas dalam satu riwayat yang lain pula, ayat ini bersempena dengan tindakan yang dilakukan oleh orang-orang kafir Makkah yang menghalangi Nabi Muhammad ﷺ bersembahyang, berumrah dan mengajar agama (berdakwah) di sana. Peristiwa ini berlaku pada tahun ke-6 selepas hijrah. Sekatan ini akhirnya menghasilkan suatu perjanjian damai yang terkenal dinamakan “Sulh al-Hudaibiyyah”.

Mengikut Ibnu Arbi di dalam kitabnya Ahkam al-Quran, yang dimaksudkan masjid dalam ayat di atas ialah segala jenis masjid kerana lafaz dalam ayat ini adalah umum, tidak dikhususkan kepada spesifikasi masjid yang tertentu sahaja, dan tidak juga terbatas kepada sesuatu zaman. Walaupun ayat ini sebab nuzulnya dijelaskan oleh ulama tafsir, tetapi mengikut kaedah hukum yang berdasarkan kepada Usul Tafsir iaitu pengajaran diambil daripada lafaznya yang umum, bukan daripada sebabnya yang khusus.

Yang dimaksudkan dengan mengingati Allah di sini seperti yang dinyatakan oleh al-Syawkani dalam Fathu al-Qadir dan beberapa mufassirun (ahli-ahli tafsir), termasuk di dalamnya bersembahyang, membaca al-Quran, berzikir, beriktikaf, mengajar dan belajar agama di dalam masjid termasuk di dalam ayat ini. Justeru, meruntuhkan masjid itu bukan dengan makna merobohkan fizikal bangunannya sahaja, tetapi juga mengandungi erti perbuatan meruntuhkan tujuan-tujuan masjid itu dibina kerananya, umpamanya menghalang manusia melakukan ketaatan kepada Allah. Hal ini berdasarkan kepada apa yang dilakukan oleh Abu Jahal kepada Nabi Muhammad ﷺ, di mana Abu Jahal menghalang Nabi ﷺ beribadat di masjid, menghalang Baginda mengajar dan menerangkan hukum agama di dalam masjid.

Oleh kerana itu, menjadi amalan kepada Nabi ﷺ dan para sahabatnya, tidak melarang orang mengajar agama di dalam masjid. Apabila dilihat seseorang yang diragui mengajar agama di dalam masjid dan bimbang kalau mengajar perkara yang tidak benar, dia perlu dipanggil dan disoal siasat tentang apa yang diajarkannya. Kalau apa yang diajar itu perkara yang benar, dia tidak boleh dihalang dan dicegah. Barang siapa yang mencegah orang yang mengajar adalah hukuman yang termasuk dalam meruntuhkan masjid dan mencegah manusia daripada mengingati Allah di dalamnya.

Termasuk juga dalam mencegah manusia mengingati Allah dalam masjid ialah mereka yang mengunci masjid kononnya untuk menjaga keselamatan masjid. Jaga keselamatan masjid bukan cara menutupnya dari kunjungan manusia. Jaga keselamatan masjid ialah dengan menghidupkan masjid itu dengan zikrullah serta melakukan kerja-kerja kebajikan yang ada hubung kaitnya dengan kegiatan masjid. Boleh jadi ada orang yang berkata, sekiranya masjid itu tidak dikunci nanti ia akan dimasuki penagih dadah, pencuri dan seumpamanya. Sebab berlaku begitu kerana kita merasakan Islam itu hanya di masjid sahaja.

Satu kekeliruan apabila umat berfikir Islam hanya di dalam masjid. Antara sebab lain kekeliruan ini ialah kerana di luar masjid, Islam tidak dilaksanakan, dengan sebab itu hubungan antara masjid

dengan luar masjid tidak dapat diselaraskan. Mengapa orang yang melakukan kejahatan suka masuk ke dalam masjid untuk melakukan kejahatan? Ini kerana di luar masjid berjalan undang-undang jahat yang tidak berlandaskan kepada hukum Allah, sebab itulah huru-hara boleh berlaku dalam masjid dan di mana-mana sahaja.

Kita mestilah mengetahui bahawa hukum agama Allah ini bukan sahaja dilaksanakan dalam masjid, tetapi juga di luar masjid. Yang menjadi kacau-bilau hari ini kerana kita bimbang kalau-kalau masjid diganggu kerana kita tidak melaksanakan Islam di luar masjid. Apabila Islam tidak dilaksanakan di luar masjid, maka berlakulah perkara yang tidak selaras dalam masalah keselamatan masjid sehingga kita membuat undang-undang sendiri dan undang-undang yang bercanggah dengan al-Quran dan Hadis Nabi Muhammad ﷺ.

Kita hendaklah memhami bahawa yang dikatakan memakmurkan masjid itu ialah seperti yang disebut oleh Allah di dalam firman-Nya:

إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ...

“Sesungguhnya hanya yang memakmurkan masjid itu ialah sesiapa yang beriman dengan Allah (dalam erti kata yang sebenarnya)...” (surah al-Taubah, ayat 18)

Bukan dalam makna yang tidak sebenar iaitu beriman dengan sebahagian sahaja daripada ajaran Allah dan yang sebahagian lagi tidak beriman. Orang yang beriman sebahagian sahaja daripada ajaran Allah tidak layak untuk memakmurkan masjid. Disebut ayat berikutnya iaitu mereka yang beriman dengan hari akhirat {وَالْيَوْمِ الآخِرِ}. Orang yang memakmurkan masjid ialah orang yang percaya kepada hari akhirat bukan sebaliknya, dan mereka yang mendirikan solat {وَأَقَامَ الصَّلاةَ}. Iaitu orang yang mendirikan solat inilah orang yang memakmurkan masjid. Orang itu mestilah mendirikan solat, kalau kerajaan, kerajaan itu hendaklah mendirikan solat juga.

Apa makna kerajaan mendirikan solat? Makna memakmurkan masjid ialah kerajaan yang jemaah menterinya dan ketua-ketua negaranya menunaikan solat lima waktu, bukan solat sunat hari raya dan solat Jumaat sahaja. Mereka juga hendaklah menjalankan undang-undang yang memerintah supaya orang mengerjakan solat. Kalau dalam negara itu tidak ada undang-undang demikian serta menghukum orang yang tidak solat, maka tidak dinamakan pemerintah yang mendirikan solat. Kerajaan seperti itu tidak layak untuk memakmurkan masjid.

Dan juga ciri terakhir ialah mengeluarkan zakat {وَآتَى الزَّكَاةَ}. Orang yang memakmurkan masjid ialah orang yang menunaikan zakat. Apa kena mengena memakmurkan masjid dengan menunaikan zakat? Orang yang menunaikan zakat ini ialah orang yang tahu tanggungjawab harta bendanya dengan menunaikan zakat mengikut hukum-hukum agama yang ditetapkan Allah dan Rasulullah ﷺ.

Mereka juga tidak takut dengan kuasa-kuasa lain selain daripada Allah {وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللَّهَ}. Inilah hakikat sebenar erti memakmurkan masjid termasuklah memakmurkan negara.

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS).

Kemusnahan Akibat Fitnah

 

Fitnah kini berleluasa, apatah lagi di dalam ledakan media sosial, ia ditebar tanpa dapat dikawal dan masyarakat pulang cenderung terperangkap untuk menyebarkannya tanpa menyedari mereka menjadi sebahagian daripada penyebar fitnah.

Perbuatan ini juga menyebabkan berlakunya pertelagahan di media sosial dan memutuskan sillaturrahim sesama insan dan saudara seagama.

Masyarakat Melayu dikenali sebagai sebuah masyarakat yang penuh dengan adat sopan, berbudi bahasa, saling hormat-menghormati, dan kuat ikatan persaudaraannya juga kini semakin berpecah dek kerana perbuatan fitnah.

Orang Melayu beragama Islam sendiri tidak lagi memperdulikan tata pergaulan yang dianjurkan oleh Islam dan adab Melayu, sebaliknya mereka hanya terikut-ikut apa yang trending di dalam media sosial.

Kadangkala gaya pergaulan dan percakapan tidak lagi memperduli tentang batas usia dan jantina, demi mengikut trend masa kini dengan menggunakan bahasa yang jauh daripada kesopanan.

Sebenarnya, kesopanan, kesantunan dan ikatan persaudaraan inilah yang menjadi kunci kejayaan bangsa Melayu pada suatu ketika dahulu sehinggakan mereka telah berjaya menghadiahkan diri sendiri dengan negara yang berdaulat, merdeka dan menjadi pemerintah di bumi sendiri. Mereka juga tidak terpengaruh dengan fitnah penjajah yang banyak membawa persepsi serong khususnya terhadap sejarah tanah air.

la adat kesopanan, kesantunan dan ikatan persaudaraan masyarakat Melayu ini mulai longgar, maka identiti mereka pun turut berubah. Kalau dahulu segala unsur negatif dapat diketepikan dengan mudah dan setiap anggota masyarakat saling mempertahankan maruah antara satu sama lain, namun sekarang amat sukar untuk berbuat demikian. Pelbagai amalan negatif semakin menular dan merebak dalam masyarakat Melayu, terutamanya jenayah fitnah.

Hal ini bertepatan dengan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Akan muncul suatu zaman yang ilmu Islam dihapuskan, muncul berbagai-bagai fitnah, berleluasanya sifat kedekut, dan banyak berlaku jenayah.” (HR Muslim).

Hakikatnya, fitnah adalah suatu jenayah kerana ia suatu rekayasa daripada peristiwa yang tidak benar. Tujuannya pula adalah untuk merosakkan reputasi atau menjatuhkan kredibiliti seseorang. Dalam perkataan lain, fitnah merupakan suatu perbuatan sengaja mengadakan keburukan dan kekurangan orang lain, menokok tambah keaiban dan kelemahan orang dan memalsukan kebaikannya sehingga mengundang persepsi buruk masyarakat terhadapnya.

Dalam Islam, fitnah adalah salah satu daripada sifat terkeji dan amat dilarang oleh Allah SWT. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “…dan (ingatlah bahawa angkara) fitnah itu lebih besar bahayanya daripada pembunuhan…” (al-Baqarah:191). Firman-Nya lagi yang bermaksud: “Jangan kamu ikuti setiap orang yang banyak bersumpah lagi hina; yang banyak mencela; yang gemar menyebarkan fitnah” (al-Qalam: 10-11).

Jenayah fitnah yang sedang membarah dalam masyarakat Melayu pada ketika ini bukanlah suatu gejala baru. Ia pernah berlaku pada zaman Rasulullah SAW, malah yang menjadi mangsa fitnah itu adalah isteri Baginda sendiri, iaitu Saidatina Aishah RA. Peristiwa ini lebih dikenali sebagai Kisah Ifki (tuduhan jahat). Dalam peristiwa yang direkayasa oleh kaum munafik itu, Saidatina Aishah RA telah dituduh melakukan perkara yang tidak bermoral dengan Safwan bin Mu‘attal.

Dalam kes ini, selain Saidatina Aishah RA sendiri sebagai mangsa fitnah yang terpaksa menanggung malu dan derita, Baginda Rasulullah SAW sebagai suami turut menanggung aib dan malu di hadapan masyarakat awam. Kesan fitnah tersebut telah menyebabkan baginda tidak banyak bercakap dan terpaksa mengurungkan diri daripada masyarakat awam sambil berdoa kepada Allah SWT supaya diberi petunjuk bagi menangani aib itu. Keadaan itu kembali pulih dengan turunnya wahyu Allah SWT ayat 11-19 daripada Surah al-Nur.

Pengaruh Teknologi dan Media Sosial

Meskipun jenayah fitnah itu dikatakan suatu gejala yang tidak asing daripada kehidupan manusia dan berlaku di mana-mana tanpa mengira batasan masa, namun situasinya agak berbeza. Pada suatu ketika dahulu, setiap fitnah yang berlaku itu mudah disekat dan agak lambat untuk disebarkan. Hal ini kerana dua faktor utama. 

Pertama, faktor adat sopan dan ikatan persaudaraan masyarakat Melayu yang kuat menyebabkan segala unsur negatif dapat diketepikan dengan mudah. Mereka saling mempertahankan maruah antara satu sama lain. 

Kedua, faktor kemudahan teknologi internet dan telekomunikasi yang masih belum wujud lagi pada ketika itu. Segala fitnah tidak dapat disebarkan dengan cepat. Jika berjaya disebarkan pun, ia hanya dalam lingkungan masyarakat setempat dan tidaklah sampai ke serata pelosok dunia. Penyebarannya pula lebih berbentuk verbal dan media cetak yang terhad.

Sekarang istilah membawang bagi memurnikan perbuatan penyebaran fitnah.

Hal ini amat berbeza dengan situasi fitnah yang sedang membarah dalam masyarakat Melayu pada ketika ini. Apabila longgarnya adat sopan dan runtuhnya ikatan persaudaraan dalam masyarakat Melayu, maka jenayah fitnah makin menjadi-jadi. Hal ini lebih-lebih lagi apabila masyarakat dikuasai oleh perasaan tamak, iri hati, dengki, pentingkan diri sendiri, kemarahan yang membuak-buak, lebih mengutamakan kedudukan, pangkat dan harta dunia melebihi kepentingan agama. Dalam situasi ini, mereka tanpa rasa bersalah sanggup memfitnah saudara seagamanya demi mencapai cita-cita dan matlamat yang diimpikan.

Selain longgarnya adat sopan dan runtuhnya ikatan persaudaraan dalam masyarakat Melayu kini, kecanggihan sistem teknologi internet dan telekomunikasi membolehkan sesuatu fitnah itu disebarkan dengan cepat dan pantas ke seluruh pelosok dunia. Kewujudan media-media sosial seperti Facebook, Twittter, Instagram, web, blog dan sebagainya lebih memudahkan pemfitnah untuk menyebarkan sesuatu fitnah.

Jenayah fitnah yang berlaku dalam masyarakat Melayu sekarang ini wujud dalam pelbagai bentuk. Ia bukan sahaja wujud dalam bentuk percakapan dari satu pihak ke satu pihak, surat layang dan media bercetak, malah ia berlaku dalam bentuk penyiaran radio dan televisyen, penulisan laman web atau blog, sistem perkhidmatan pesanan ringkas (SMS) melalui laman-laman sosial, video yang dimanipulasikan, dan foto yang ditokok tambah dengan menggunakan teknik super impose (teknik tindihan). Kadang kala sesuatu fitnah itu mudah dipercayai apabila video-video atau foto-foto yang dimanipulasikan itu nampak asli. Hanya orang yang benar-benar pakar dapat menilai sama ada ia asli atau palsu.

Disebabkan terlalu banyak perkara palsu dan pembohongan dalam fitnah itu, pembuat fitnah biasanya menyembunyikan identitinya supaya tidak dapat dikesan oleh orang lain kerana ia tidak mahu bertanggungjawab dan menyedari perbuatannya itu adalah palsu belaka. Pembuat fitnah akan gagal jika tidak dibantu oleh orang yang menyebarkannya. Sebab itulah kedudukan pembuat fitnah dan penyebarnya adalah sama dan mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

Perkara ini dijelaskan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Huzaifah RA katanya: Aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, “Tidak masuk syurga orang yang suka menyebarkan fitnah.” (HR Bukhari)

Selain itu, diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa pada malam Israk dan Mikraj, Rasulullah SAW diperlihatkan dengan sekumpulan manusia yang sedang menggunting lidah dan bibir mulut mereka dengan gunting. Baginda SAW  bertanya kepada Jibril: “Siapakah mereka itu? Jibril menjawab: Mereka adalah penyebar-penyebar fitnah.” (HR al-Tabrani)

Bahaya Jenayah Fitnah

Fitnah-memfitnah memang menjadi lumrah kehidupan masyarakat Melayu pada ketika ini. Jika tidak dihentikan dengan segera, ia boleh mengundang kehancuran kerana implikasi fitnah itu lebih dahsyat daripada membunuh (al-Baqarah: 191). Jika membunuh hanya melibatkan orang tertentu dan akan berakhir pada masa tertentu, tetapi fitnah itu boleh menjatuhkan maruah seseorang dan seterusnya menimbulkan perpecahan, perbalahan, kemusnahan harta dan nyawa dalam jangka masa yang panjang yang sukar disekat. Hal ini kerana orang yang difitnah itu akan mempertahankan dirinya. Apabila tahap kesabarannya telah mula hilang, ia akan menyebabkan seseorang itu bertindak dengan lebih agresif dan di luar batas kemanusiaan. Oleh sebab itu, Allah SWT melarang keras perbuatan fitnah memfitnah ini.

Jika dahulu pepatah mata pena lebih tajam daripada mata pedang, merujuk kepada para penulis atau wartawan yang mempunyai pengaruh di dalam tulisan masing-masing dan sehubungan itu golongan berkenaan perlu berhati-hati ketika menyampaikan buah fikiran melalui tulisan, tetapi kini ia tidak lagi memerlukan kemahiran menulis, sebaliknya hanya memerlukan kemahiran menular sesuatu fitnah itu sahaja.

Pengajaran penting. 

Pertama, jenayah fitnah yang sedang membarah dalam masyarakat Melayu pada ketika ini tidak boleh dianggap suatu perkara yang ringan dan remeh, kerana ia boleh menimbulkan perpecahan, perbalahan, kemusnahan harta dan nyawa dalam masyarakat.

Kedua, perlu menilai terlebih dulu kesahihan berita yang disampaikan oleh seseorang (al-Hujurat: 6). Hal ini semata-mata untuk mengelak daripada terlalu tergesa-gesa dalam membuat sesuatu keputusan yang tidak baik berdasarkan sesuatu berita yang disebarkan. Ia boleh menyebabkan orang yang diberitakan itu mendapat hukuman padahal ia tidak melakukan kesalahan pun. Sedangkan si fitnah pula disanjung. Dalam hal ini jelas berlaku penganiayaan dan kezaliman.

Bagi membuktikan lagi betapa bahayanya jenayah fitnah itu, kematian Saidina Usman bin Affan RA adalah berpunca daripada fitnah disebarkan oleh kumpulan ekstremis agama. Peristiwa itu membawa kepada beberapa siri peperangan sesama umat Islam pada zaman pemerintahan Saidina Ali bin Abi Talib RA. Bukan setakat itu, malah kejatuhan empayar dan pemerintahan Islam adalah berpunca daripada jenayah fitnah. Misalnya, akibat fitnah kekuatan Bani Umaiyyah dan Abbasiyyah runtuh.

 

Hakikat ini memberi gambaran bahayanya jenayah fitnah. Malangnya, jenayah fitnah masih berleluasa dalam masyarakat Melayu. Lebih menyedihkan apabila orang yang memfitnah diberi perhatian, sementara yang difitnah pula mendapat kutukan. Kebelakangan ini, jenayah fitnah dilihat seperti ‘dihalalkan’ sebagai cara untuk mengalih perhatian pihak tertentu daripada sesuatu isu dan perkara yang sedang menjadi perbualan ramai.

Jenayah fitnah menyebabkan penderitaan kepada banyak pihak dan mungkin mencetuskan peperangan yang menyebabkan puluhan nyawa terkorban. Umat Islam patut mengambil pengajaran daripada kesan buruk yang berlaku disebabkan jenayah fitnah. Sejarah yang sama boleh berulang. Bangsa yang lupa pada sejarah akan mengulangi kesalahan yang sama. Perkara ini perlu diberi perhatian, tambahan pula pada masa kini wujud pelbagai kaedah penyebaran maklumat yang memudahkan sesuatu fitnah tersebar luas.

Secara lebih spesifik, jenayah fitnah dapat memberi kesan yang pelbagai. 

Pertama, fitnah terhadap ahli keluarga sendiri seperti anak memfitnah ibu bapa, ibu saudara memfitnah anak saudara, mertua memfitnah besan, sepupu dan biras. Pada suatu ketika dahulu, fitnah terhadap ahli keluarga ini tidak banyak berlaku, namun ia sering didengari pada masa kini. Terdapat beberapa sebab fitnah dalam kalangan ahli keluarga ini terjadi, antaranya seperti perbezaan kedudukan kekeluargaan, dan sikap bongkak serta menunjuk-nunjuk sehingga mengundang kebencian orang lain. Sikap fitnah ini boleh mengundang keruntuhan rumah tangga, kerenggangan hubungan kekeluargaan, saling tidak percaya-mempercayai, ungkit-mengungkit dan seterusnya membawa khabar dan cerita yang tidak berkesudahan. Jelasnya, ia akan menghancurkan institusi kekeluargaan itu.

Kedua, fitnah terhadap masyarakat. Ia boleh berlaku dalam konteks bangsa dan agama. Perselisihan faham dan salah tanggapan boleh meruntuhkan institusi sosial. Sebagai contoh, apabila Islam dilabel sebagai agama keganasan, ia adalah satu fitnah kerana hakikatnya Islam bukanlah sedemikian. Tuduhan terhadap Islam tidak boleh didasarkan kepada umat, sebaliknya ia perlu dilihat kepada sistem itu sendiri. Kewujudan fenomena Islamofobia adalah kesan fitnah kepada masyarakat Islam. Kesannya, Islam telah dipandang serong oleh masyarakat umum sehingga berlaku kekecohan dan peperangan. Sebenarnya ini adalah sikap salah faham yang perlu dibendung agar tidak menjadi barah dalam masyarakat. Begitu juga kepercayaan lain, penghormatan tetap perlu diberikan tanpa ada rasa prejudis atas asas kemanusiaan.

Dalam konteks bangsa, pertelingkahan yang berlaku kadangkala wujud disebabkan unsur-unsur fitnah dan tuduh-menuduh tanpa usul periksa. Kesannya, sentimen perkauman boleh timbul dan menyebabkan huru-hara serta kadangkala boleh berlaku peperangan. Keadaan ini boleh membantutkan sebarang usaha positif ke arah perdamaian. Sentimen ragu-meragui antara satu sama lain juga boleh timbul walaupun setelah berlaku perdamaian. Fitnah membawa kesan negatif sehingga boleh menumpahkan darah.

Ketiga, fitnah terhadap pemimpin. Rata-rata fitnah terhadap pemimpin berpunca dari sumber maklumat yang diperoleh. Biasanya fitnah terhadap pemimpin ini timbul kerana perbezaan fahaman sehingga kita melabelkan seseorang dengan perkara yang tidak sepatutnya. Namun begitu, tidak dinafikan juga terdapat segelintir pemimpin dalam organisasi-organisasi tertentu yang sengaja membiarkan atau mendedahkan diri kepada fitnah oleh para pekerja sendiri atau orang ramai. Hakikatnya, tindakan seorang pemimpin mestilah mencapai tahap hikmah agar persepsi terhadap tindakan yang dilakukan sentiasa positif.

Fitnah terhadap pemimpin ini biasanya terkait dengan soal amanah, tanggungjawab atau pun masalah-masalah peribadi yang terbawa-bawa ke dalam organisasi. Kesannya, nama organisasi akan dipandang serong oleh pesaing, sehingga boleh menimbulkan persaingan yang tidak sihat. Masing-masing cuba menjatuhkan lawan di samping tuduh-menuduh ke tahap sangat mendukacitakan. Secara makro, ia akan membantutkan perkembangan organisasi sehingga visi dan misi organisasi berubah ke arah perkara yang negatif.

Bagaimana Mencegah Fitnah?

Demikianlah realiti jenayah fitnah yang memberi kesan negatif yang sangat besar kepada semua pihak. Ia boleh menjadi warisan sesebuah keturunan dan kekal selama-lamanya sekalipun kes itu berlaku berpuluh-puluh tahun dahulu. Benarlah jenayah fitnah itu lebih dahsyat daripada membunuh. Pembunuhan hanya melibatkan seorang atau sekelompok sahaja, tetapi fitnah boleh melibatkan semua orang sehingga berkurun-kurun lamanya.

Bagi menghadapi jenayah fitnah yang membarah ini, terdapat beberapa tips yang dikemukakan oleh ulama besar, Abu Laith al-Samarqandiy.

Pertama: Jangan mudah percaya segala fitnah yang disebarkan kerana orang yang memfitnah itu tidak dapat diterima penyaksiannya.

Kedua: Mencegah fitnah itu, sebab mencegah kemungkaran itu adalah wajib.

Ketiga: Harus membencinya, kerana ia adalah maksiat dan dosa.

Keempat: Jangan bersangka jahat terhadap orang yang difitnah, sebab berburuk sangka terhadap sesama Muslim itu hukumnya haram.

Kelima: Jangan selidiki keadaan orang yang difitnah itu, sebab Allah SWT melarang menyelidiki kejahatan orang.

Keenam: Jika tidak menyukai perbuatan orang yang memfitnah itu, maka janganlah memberitahu sesiapun segala fitnah yang disebarkan itu.

Justeru, kita juga seharusnya beringat, dalam usaha menolak sebarang berita fitnah tersebut, jangan pula sampai kita membuat fitnah terhadap si pembawa atau pembuat fitnah itu. Kita harus menjaga perpaduan sesama umat Islam dan bangsa-bangsa lain.

Jika dibiarkan jenayah fitnah menguasai jiwa, ia akan terus melekat di hati seseorang. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Fitnah akan melekat di hati manusia bagaikan tikar yang dianyam secara tegak-menegak antara satu sama lain. Hati yang dihinggapi oleh fitnah akan menumbuhkan padanya bintik-bintik hitam, manakala hati yang tidak dihinggapinya, akan menumbuhkan padanya bintik-bintik putih sehinggalah hati tersebut terbahagi dua. Sebahagiannya menjadi putih bagaikan batu licin yang tidak lagi terkena bahaya fitnah selama langit dan bumi masih ada, manakala sebahagian yang lain menjadi hitam keabu-abuan seperti bekas tembaga berkarat, tidak menyuruh kebaikan dan tidak pula melarang kemungkaran. Segala-galanya adalah mengikut keinginan.” (HR Muslim)

Sebenarnya ketebalan fitnah yang melekat di hati manusia itu dapat dibersihkan dengan solat, puasa dan zakat. Diriwayatkan daripada Huzaifah RA katanya: “Saidina Umar al-Khattab RA pernah bertanya kepadaku ketika aku bersamanya. Katanya: Siapakah antara kamu yang pernah mendengar Rasulullah SAW  meriwayatkan tentang fitnah? Para Sahabat menjawab: Kami pernah mendengarnya. Saidina Umar bertanya: Apakah kamu bermaksud fitnah seorang lelaki bersama keluarga dan jiran tetangganya? Mereka menjawab: Ya, benar. Saidina Umar berkata: Fitnah tersebut boleh dihapuskan oleh solat, puasa dan zakat.” (HR Muslim)

Hakikatnya, jenayah fitnah ini memberi kesan yang sangat negatif kepada semua pihak. Ia boleh mencetuskan huru-hara, kebencian, pergaduhan, dan pertelingkahan yang berpanjangan. Justeru, untuk membina sebuah masyarakat yang harmoni dan aman damai, jenayah fitnah ini hendaklah dibendung dan dihentikan dengan segera. Bagi membendung dan menyekat jenayah fitnah ini pula, tanggungjawabnya bukan sahaja terletak di bahu pemerintah, malah semua anggota masyarakat wajib memikulnya. Dalam hal ini, golongan agamawan patut berada di barisan hadapan dengan memberikan contoh terbaik kepada masyarakat.

Diharapkan petikan hadis dan ayat al-Quran ini dapat memberi panduan kepada umat Islam dan umat manusia keseluruhannya dalam menghadapi situasi semasa dan menjadi pedoman. Moga masyarakat terus teruja mencari informasi berhubung isu akhir zaman ini sebagaimana mereka begitu ghairah mencari maklumat berhubung kereta terbang.

Kita harus berdoa agar kebenaran yang menjelma dan bukannya menghukum sewenang-wenangnya.

Menyusahkan Orang, Muflis Di Akhirat

Lidah dan tangan seseorang Muslim banyak dikaitkan dengan iman.

Firman Allah SWT: “Sesiapa yang mengganggu dan menyakiti lelaki beriman serta wanita beriman tanpa apa-apa kesalahan yang mereka lakukan, maka sesungguhnya mereka memikul kesalahan (buhtan) dan berbuat dosa yang amat nyata.” (Al-Ahzab: 58)

Ayat al-Quran itu membuka bab Dosa Menyusahkan Orang Islam dalam kitab Muntakhab Ahadis susunan Sheikh Muhammad Yusuf Kandhalawi.

Kesan daripada perbuatan menyusahkan manusia dan masyarakat itu akan memberikan kesan kepada pelakunya di akhirat kelak hingga tidak mustahil bakal menjadi orang yang muflis.

Saidina Abu Hurairah RA meriwayatkan kisah manusia muflis di Hari Timbangan itu dalam hadis Sahih Muslim yang panjang apabila Rasulullah SAW menyoal sahabat Baginda mengenai orang muflis.

Sahabat RA menjawab berdasarkan pengetahuan mereka dalam konteks muflis di dunia, iaitu manusia yang tidak memiliki sebarang wang dan harta.

Bagaimanapun Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya orang muflis dalam kalangan umatku ialah orang yang datang ketika Kiamat dengan membawa pahala solat, puasa, zakat dan pelbagai ibadat tetapi dia juga pernah mencaci, memfitnah, mengambil harta tanpa hak, menumpahkan darah serta memukul orang lain.”

Setiap orang yang pernah dizalimi dan dianiaya itu akan menuntut hak masing-masing dan sebagai balasannya, mereka mendapat sebahagian pahala yang berkadaran dengan hak terbabit.

Pahalanya terus diberikan hinggalah semuanya habis, lalu pelaku kejahatan itu akan menanggung pula dosa orang yang masih menuntut hinggalah dia akhirnya dicampakkan ke neraka.

Betapa beratnya dosa menyusahkan orang lain itu, ia tidak akan hilang hanya dengan bertaubat kepada Allah SWT selagi tidak meminta maaf dan halal daripada mereka.

Malah, orang yang melakukan kesalahan hingga menzalimi saudaranya, perlu berasa khuatir dan bimbang kerana doa orang yang dizalimi tiada hijab dengan Allah SWT.

Kita juga tidak boleh meremehkan dosa lisan seperti mencaci dan memfitnah berbanding kezaliman membabitkan harta benda serta diri saudaranya kerana hukuman terhadap perkataan yang jahat itu sangat berat.

Keperluan memelihara lidah daripada menyakiti saudaranya juga sangat penting hingga Imam al-Ghazali memperuntukkan satu bab dalam kitabnya, Ihya’ Ulumuddin.

Taat Kepada Pemimpin Kaum Muslimin

Oleh Al-Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas

Di antara prinsip-prinsip Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah wajibnya taat kepada pemimpin kaum Muslimin selama mereka tidak memerintahkan untuk berbuat kemaksiyatan, meskipun mereka berbuat zhalim. Karena mentaati mereka termasuk dalam ketaatan kepada Allah, dan ketaatan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah wajib.

Sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

“Hai orang-orang yang beriman taatilah Allah dan taatilah Rasul-(Nya) dan ulil amri di antara kalian.” [An-Nisaa: 59]

Hal ini sesuai dengan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

لاَطاَعَةَ فِي مَعْصِيَةِ اللهِ إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوْفِ.

“Tidak (boleh) taat (terhadap perintah) yang di dalamnya terdapat maksiyat kepada Allah, sesungguhnya ketaatan itu hanya dalam kebajikan” [1]

Juga sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ فِيْمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ، إِلاَّ أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَإِنْ أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ.

“Wajib atas seorang Muslim untuk mendengar dan taat (kepada penguasa) pada apa-apa yang ia cintai atau ia benci kecuali jika ia disuruh untuk berbuat kemaksiatan. Jika ia disuruh untuk berbuat kemaksiatan, maka tidak boleh mendengar dan tidak boleh taat.” [2]

Apabila mereka memerintahkan perbuatan maksiyat, saat itulah kita dilarang untuk mentaatinya namun tetap wajib taat dalam kebenaran lainnya.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

…أُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ آمَرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ…

“…Aku wasiatkan kepada kalian agar tetap bertaqwa kepada Allah Yang Mahamulia lagi Mahatinggi, tetaplah mendengar dan mentaati, walaupun yang memerintah kalian adalah seorang budak hitam…“ [3]

Ahlus Sunnah memandang bahwa maksiat kepada seorang amir (pemimpin) yang muslim merupakan perbuatan maksiat kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

مَنْ أَطَاعَنِيْ فَقَدْ أَطَاعَ اللهَ، وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ عَصَى اللهَ، وَمَنْ أَطَاعَ أَمِيْرِي فَقَدْ أَطَاعَنِي، وَمَنْ عَصَى أَمِيْرِي فَقَدْ عَصَانِي.

“Barangsiapa yang taat kepadaku berarti ia telah taat kepada Allah dan barangsiapa yang durhaka kepadaku berarti ia telah durhaka kepada Allah, barangsiapa yang taat kepada amirku (yang muslim) maka ia taat kepadaku dan barangsiapa yang maksiat kepada amirku, maka ia maksiat kepadaku.” [4]

Imam al-Qadhi ‘Ali bin ‘Ali bin Muhammad bin Abi al-‘Izz ad-Dimasqy (terkenal dengan Ibnu Abil ‘Izz wafat th. 792 H) rahimahullah berkata: “Hukum mentaati ulil amri adalah wajib (selama tidak dalam kemaksiatan) meskipun mereka berbuat zhalim, karena kalau keluar dari ketaatan kepada mereka akan menimbulkan kerusakan yang berlipat ganda dibanding dengan kezhaliman penguasa itu sendiri. Bahkan bersabar terhadap kezhaliman mereka dapat melebur dosa-dosa dan dapat melipatgandakan pahala. Karena Allah Azza wa Jalla tak akan menguasakan mereka atas diri kita melainkan disebabkan kerusakan amal perbuatan kita juga. Ganjaran itu bergantung pada amal perbuatan. Maka hendaklah kita bersungguh-sungguh memohon ampunan, bertaubat dan memperbaiki amal perbuatan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ

“Dan musibah apa saja yang menimpamu, maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahan).” [Asy-Syuraa: 30]

Allah Azza wa Jalla juga berfirman:

وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

“Dan demikianlah Kami jadikan sebagian orang-orang yang zhalim itu menjadi teman bagi sebagian yang lain disebabkan apa yang mereka usahakan.” [Al-An’aam: 129]

Apabila rakyat ingin selamat dari kezhaliman pemimpin mereka, hendaknya mereka meninggalkan kezhaliman itu juga.” [5]

Syaikh al-Albani rahimahullah berkata: “Penjelasan di atas sebagai jalan selamat dari kezhaliman para penguasa yang ‘warna kulit mereka sama dengan kulit kita, berbicara sama dengan lisan kita’ karena itu agar umat Islam selamat:

1. Hendaklah kaum Muslimin bertaubat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

2. Hendaklah mereka memperbaiki ‘aqidah mereka.

3. Hendaklah mereka mendidik diri dan keluarganya di atas Islam yang benar sebagai penerapan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ

“Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” [Ar-Ra’d: 11]

Ada seorang da’i berkata:

أَقِيْمُوْا دَوْلَةَ اْلإِسْلاَمِ فِي قُلُوْبِكُمْ، تُقَمْ لَكُمْ فِيْ أَرْضِكُمْ.

“Tegakkanlah negara Islam di dalam hatimu, niscaya akan tegak Islam di negaramu.”

Untuk menghindarkan diri dari kezhaliman penguasa bukan dengan cara menurut sangkaan sebagian orang, yaitu dengan memberontak, mengangkat senjata ataupun dengan cara kudeta, karena yang demikian itu termasuk bid’ah dan menyalahi nash-nash syari’at yang memerintahkan untuk merubah diri kita lebih dahulu. Karena itu harus ada perbaikan kaidah dalam pembinaan, dan pasti Allah menolong hamba-Nya yang menolong agama-Nya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ

“… Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Mahakuat lagi Maha Perkasa.” [Al-Hajj: 40] [6]

Ahlus Sunnah wal Jama’ah menganjurkan agar menasihati ulil amri dengan cara yang baik serta mendo’akan amir yang fasiq agar diberi petunjuk untuk melaksanakan kebaikan dan istiqamah di atas kebaikan, karena baiknya mereka bermanfaat untuk ia dan rakyatnya.

Imam al-Barbahari(wafat tahun 329 H) rahimahullah dalam kitabnya, Syarhus Sunnah berkata: “Jika engkau melihat seseorang mendo’akan keburukan kepada pemimpin, ketahuilah bahwa ia termasuk salah satu pengikut hawa nafsu, namun jika engkau melihat seseorang mendo’akan kebaikan kepada seorang pemimpin, ketahuilah bahwa ia termasuk Ahlus Sunnah, insya Allah.”

Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah berkata: “Jikalau aku mempunyai do’a yang baik yang akan dikabulkan, maka semuanya akan aku tujukan bagi para pemimpin.” Ia ditanya: “Wahai Abu ‘Ali jelaskan maksud ucapan tersebut?” Beliau berkata: “Apabila do’a itu hanya aku tujukan bagi diriku, tidak lebih hanya bermanfaat bagi diriku, namun apabila aku tujukan kepada pemimpin dan ternyata para pemimpin berubah menjadi baik, maka semua orang dan negara akan merasakan manfaat dan kebaikannya.”

Kita diperintahkan untuk mendo’akan mereka dengan kebaikan bukan keburukan meskipun ia seorang pemimpin yang zhalim lagi jahat karena kezhaliman dan kejahatan akan kembali kepada diri mereka sendiri sementara apabila mereka baik, maka mereka dan seluruh kaum Muslimin akan merasakan manfaat dari do’anya.” [7]

[Disalin dari kitab Syarah Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, Penulis Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Penerbit Pustaka Imam Asy-Syafi’i,

Rahsia Menyapu Minyak Ke Telapak Kaki

Seorang wanita menulis bahawa datuk saya meninggal pada usia 87 tahun, tidak mengalami sakit belakang, tidak sakit sendi, tidak sakit kepala, tidak mengalami kehilangan gigi, setelah dia mula mengatakan bahawa dia mempunyai seorang lelaki tua ketika dia tinggal di Calcutta. Telah menasihatkan saya meletakkan batu di landasan kereta api untuk menggunakan minyak di telapak kaki saya ketika tidur. Ini adalah satu-satunya sumber rawatan dan kecergasan saya.

Seorang pelajar mengatakan bahawa ibu saya berkeras untuk menggunakan minyak dengan cara yang sama. Kemudian dia mengatakan bahawa ketika kecil, penglihatannya menjadi lemah. Semasa dia meneruskan proses ini, cahaya mata saya secara beransur-ansur menjadi sempurna dan lebih sihat.

Seorang lelaki yang merupakan ahli perniagaan menulis bahawa saya pergi ke Chitral untuk bercuti. Saya tidur di sebuah hotel di sana. Saya tidak boleh tidur. Saya mula berjalan di luar. Penjaga lama yang duduk di luar pada waktu malam mula bertanya kepada saya, “Apa masalahnya?” Saya kata saya tidak boleh tidur! Dia tersenyum dan berkata, “Adakah anda mempunyai minyak?” Saya berkata tidak, dia pergi dan membawa minyak dan berkata, “Urut telapak kaki anda selama beberapa minit.” Kemudian dia mula berdengkur. Sekarang saya kembali normal.

Saya mencuba urutan minyak ini pada tapak kaki sebelum tidur pada waktu malam. Ini menjadikan saya tidur lebih lena dan melegakan keletihan.

Saya mengalami masalah perut. Setelah mengurut dengan minyak di tapak kaki, masalah perut saya sembuh dalam 2 hari.

Sebenarnya! Proses ini mempunyai kesan ajaib. Saya mengurut telapak kaki dengan minyak sebelum tidur pada waktu malam. Proses ini memberi saya tidur yang sangat santai.

Saya telah melakukan muslihat ini sejak 15 tahun yang lalu. Ia menjadikan saya sangat mengantuk. Saya juga mengurut telapak kaki anak-anak saya dengan minyak, yang menjadikan mereka sangat gembira dan sihat.

Kaki saya sakit. Saya mula mengurut telapak kaki dengan minyak zaitun setiap hari selama 2 minit sebelum tidur pada waktu malam. Proses ini membawa kelegaan dari sakit di kaki saya.

Kaki saya selalu bengkak dan ketika saya berjalan, saya selalu letih. Saya memulakan proses mengurut minyak ini pada tapak kaki sebelum tidur pada waktu malam. Hanya dalam 2 hari, bengkak kaki saya hilang. 10 Pada waktu malam, sebelum tidur, saya melihat hujung minyak urut di telapak kaki dan mula melakukannya. Ini membuatkan saya tidur dengan lena. 1 1. Ia adalah perkara yang indah. Petua ini lebih baik daripada pil tidur untuk tidur yang nyenyak. Sekarang saya tidur dengan tapak kaki minyak setiap malam. 12 Kaki datuk saya mengalami sensasi terbakar dan sakit kepala. Pada masa dia mula menggunakan minyak labu di telapak kakinya, rasa sakit sudah hilang.

Saya menghidap penyakit tiroid. Kaki saya sakit sepanjang masa. Tahun lalu seseorang mencadangkan saya mengurut minyak di tapak kaki sebelum tidur pada waktu malam. Saya melakukannya secara kekal. Sekarang saya secara amnya pendiam.

Kaki saya mendengar. Saya mengurut telapak kaki dengan minyak selama empat hari sebelum tidur pada waktu malam. Terdapat perbezaan yang besar.

Saya menghidap buasir dua belas atau tiga belas tahun yang lalu. Rakan saya membawa saya ke seorang bijak yang berumur 90 tahun. Dia menyarankan menggosok minyak di telapak tangan, di antara jari, di antara kuku, dan di kuku dan berkata: Tambahkan empat hingga lima tetes minyak ke pusar dan tidur. Saya mula mengikuti nasihat Hakim sahib. Saya sangat lega. Petua ini juga dapat menyelesaikan masalah sembelit saya. Keletihan badan saya juga hilang dan saya berasa santai. Menghalang berdengkur.

Urutan minyak di telapak kaki adalah hujung yang dicuba dan diuji.

Mengurut tapak kaki dengan minyak membuatkan saya berasa mengantuk.

Saya mengalami sakit di kaki dan lutut. Sejak saya membaca hujung minyak urut di telapak kaki, sekarang saya melakukannya setiap hari, ia membuatkan saya mengantuk.

Sejak saya mula menggunakan preskripsi urut minyak di telapak kaki sebelum tidur pada waktu malam, saya mengalami sakit belakang. Sakit belakang saya sudah reda dan alhamdulillah saya telah tidur lena.

Rahsia Mughal adalah seperti berikut:

Rahsia itu sangat sederhana, sangat pendek, sangat mudah di mana sahaja dan untuk semua orang. Sapukan minyak, mustard atau zaitun, dll di telapak kaki dan seluruh kaki, terutamanya selama tiga minit di tapak kaki dan tiga minit di telapak kaki kanan. Jangan lupa mengurut telapak kaki pada waktu tidur, dan mengurut anak-anak dengan cara yang sama. Jadikan ia sebagai rutin seumur hidup anda. Kemudian lihatlah kepenuhan alam. Anda menyisir sepanjang hidup anda. Mengapa tidak sapukan minyak pada tapak kaki.

Menurut perubatan Cina kuno, terdapat sekitar 100 titik akupresur di bawah kaki. Organ manusia juga disembuhkan dengan menekan dan mengurutnya. Dia Refleksologi kaki

Dikatakan. Terapi urut kaki digunakan di seluruh dunia.

Sila sebarkan maklumat ini sebanyak mungkin.

 

 

Berbagai Cara Syaitan Menyesatkan Manusia

 

- Pertama: Menghias hal-hal kebatilan sebagai suatu kemuliaan.

 

قَالَرَبِّ بِمَآأَغْوَيْتَنِيلأُزَيِّنَنَّلَهُمْ فِيالأَرْضِوَلأُغْوِيَنَّهُمْأَجْمَعِينَ

 

Iblis berkata: `Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahwa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan maksiat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya (Al-Hijr: 39)

 

-Kedua: Menamakan perkara kemaksiatan dengan nama-nama yang menggemarkan hati

 

فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَّا يَبْلَى

 

Tetapi syaitan telah berbisik kepadanya, dengan berkata, "Wahai Adam, biarkanlah aku tunjukkan kepadamu sebuah pokok yang dapat memberikan kerajaan yang berkekalan dan yang tidak ada akhirnya." (Thoha: 120)

 

- Ketiga: Menamakan perkara ketaatan dengan nama penyisihan

 

قَالُوا إِنْ هَذَانِ لَسَاحِرَانِ يُرِيدَانِ أَنْ يُخْرِجَاكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِمَا وَيَذْهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَى

 

Mereka berkata: "Sesungguhnya dua orang ini adalah benar-benar ahli sihir yang hendak mengusir kamu dari negeri kamu dengan sihirnya dan hendak melenyapkan kedudukan kamu yang utama (Thoha: 63)

 

أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا وَقَالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا

 

atau (mengapa tidak) diturunkan kepadanya perbendaharaan, atau (mengapa tidak) ada kebun baginya, yang dia dapat makan dari (hasil)nya?" Dan orang-orang yang zalim itu berkata: "Kamu sekalian tidak lain hanyalah mengikuti seorang lelaki yang kena sihir". (Al-Furqan: 8)

 

- Keempat: Pembolosan masuk ke dalam jiwa manusia paling digemari

 

Contohnya berjumpa tukang tenung, merancang projek jahat dan lain-lain.

 

- Kelima: Mengadakan kronologi penyesatan

 

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ وَمَنْ يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

 

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan. Barangsiapa yang mengikuti langkah-langkah syaitan, maka sesungguhnya syaitan itu menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang mungkar. Sekiranya tidaklah karena kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu sekalian, niscaya tidak seorangpun dari kamu bersih (dari perbuatan-perbuatan keji dan mungkar itu) selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (An-Nur:21)

 

كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلْإِنْسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ

 

(Bujukan orang-orang munafik itu adalah) seperti (bujukan) shaitan ketika dia berkata kepada manusia: "Kafirlah kamu", maka tatkala manusia itu telah kafir, maka ia berkata: "Sesungguhnya aku berlepas diri dari kamu, karena sesungguhnya aku takut kepada Allah, Rabb semesta Alam". (Al-Hasyr: 16)

 

- Keenam: Memesongkan manusia dari kebenaran

 

Imam Ahmad dan an Nasaie meriwayatkan sebuah hadis dari Saburah ibnu Abi al Fakah bahawa Rasulullah bersabda:

 

“Sesungguhnya syaitan menghalang manusia dengan caranya. Dia menghalang manusia dengan cara islam, Maka kata syaitan: Adakah kamu ingin mejadi islam sedangkan kamu meninggalkan agama kamu dan agama nenek moyang kamu? Lalu manusia itu tidak mengendahkannya dan menjadi islam, 

 

Nabi bersabda: kemudian syaitan menghalang manusia melalui cara hijrah, maka tanya syaitan: Apakah engkau mahu berhijrah dan meninggalkan bumi dan langit kamu?Dan sesungguhnya orang yang berhijrah itu seperti kuda yang diikat dengan tali untuk menjagnya, lalu manusia mengabaikannya dan berhijrah. Kemudian syaitan menghalang manusia dengan cara jihad, jihad hawa nafsu dan harta, lalu syaitan bertanya: Apakah kamu akan berjihad kemudian kamu membunuh dan selepas itu berkahwin dengan wanita, dan kemudiannya membahagi harta??Sabda rasul s.a.w; manusia juga tidak mengikutinya dan berjihad.

 

Sabda rasulullah s.a.w: Maka sesiapa di antara mereka yang melakukan itu semua dan kemudiannya mati, Adalah Allah s.w.t berhak memasukkannya ke dalam syurga, dan sekiranya dia dibunuh, Allah s.w.t berhak memasukkanya ke dalam syurga, dan sekiranya dia tenggelam, maka Allah s.w.t memasukkannya ke dalam syurga, ataupun tunggangannya mematahkannya_mencampakkannya lalu mematahkan lehernya_adalah Allah s.w.t berhak memasukkannya ke dalam syurga”. (Al-Hafiz al-Iraqi)

- Ketujuh: Menzahirkan nasihat baik terhadap manusia

وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ

 

Dan dia (syaitan) bersumpah kepada keduanya. "Sesungguhnya saya adalah termasuk orang yang memberi nasihat kepada kamu berdua", (Al-A'raaf:21)

 

- Kelapan: Menyuruh meminta khidmat bantuan syaitan-syaitan dari kalangan manusia

 

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ

 

Dan janganlah kamu memakan binatang-binatang yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya. Sesungguhnya perbuatan yang semacam itu adalah suatu kefasikan. Sesungguhnya syaitan itu membisikkan kepada kawan-kawannya agar mereka membantah kamu; dan jika kamu menuruti mereka, sesungguhnya kamu tentulah menjadi orang-orang yang musyrik. (Al-An'aam: 121)