Sedikit pencerahan dari yang berbahagia ustaz Hairul Nizam bin Mat Husain berkenaan dengan BERBILANG JEMAAH.
Tempat kuliah ini diadakan di Tir'ah,mansurah.
Rakaman ini dibuat ketika beliau menjawab soalan dari seorang pelajar.
Selamat Beramal!
(179) Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi neraka Jahannam kebanyakan dari jin dan manusia; mereka mempunyai hati tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah), dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu bagaikan binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai. (Al-A’raaf 7:179)
Mukaddimah:
Tujuan makhluk jin dan manusia diciptakan oleh Allah adalah supaya mereka mentauhidkan dan beribadah kepada Allah (Al-Zaariyat :56). Beribadat kepada Allah adalah bukti kita mensyukuri ni’mat pemberianNya. Dan di antara ni’mat yang paling utama yang wajib kita syukuri ialah: Telinga, Mata dan Hati. Ketiga-tiganya pasti akan ditanya oleh Allah di akhirat nanti. Dan dengan ni’mat-ni’mat tersebut kita boleh menjadi manusia yang sempurna dan memiliki ilmu pengetahuan.
“Dan Allah yang mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur”. (An-Nahl 16:78)
Di antara kesimpulan yang dapat diambil daripada ayat-ayat di atas ialah:
1. Telinga, mata dan hati termasuk ni’mat utama. Ketiga-tiganya disebut secara khusus dalam ayat untuk ditanya dan diminta pertanggung jawabannya di akhirat nanti, walaupun sebenarnya anggota-anggota lain juga akan ditanya.
2. Tujuan pemberian ketiga-tiga ni’mat tersebut ialah agar kita bersyukur kepada Yang Maha Pemberinya (Allah SWT).
Namun demikian, dalam kenyataannya (reality) sungguhsedikit manusia yang dapat mensyukuri ni’mat tersebut. Ini sebagaimana firman Allah:
“Dan Dia menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati; (tetapi) kamu sedikit sekali yang bersyukur”. (As-Sajadah 32:9)
Manusia: Antara Malaikat Dan Binatang:
Pada garis besarnya makhluk terbagi kepada tiga golongan iaitu:
1. Golongan Malaikat. Makhluk ini hanya Allah akan berikan akal tanpa nafsu. Itu sebabnya semua mereka senantiasa patuh kepada Allah dan tidak pernah durhaka.
2. Golongan Haiwan (binatang). Makhluk ini hanya Allah berikan nafsu tanpa akal. Itu sebabnya mereka tidak ada daya penimbang ukuran antara baik dan buruk.
3. Golongan Jin Dan Manusia. Tujuan penciptaan mereka adalah sama, oleh itu Allah SWT anugerahkan kepada mereka kedua-duanya, iaitu: Akal dan Nafsu.
Akal senantiasa mendorong manusia agar berbuat baik dan nafsu pula senantiasa mendorong manusia agar berbuat jahat. Jika akal seseorang dapat menundukkan nafsunya, maka ia akan menjadi manusia yang baik. Malahan mungkin juga lebih baik daripada Malaikat seperti Nabi Muhammad (sallallahu alaihi wasalam) dapat mengatasi kedudukan Jibrail dalam peristiwa Isra’ dan Mi’raj. Malaikat Jibrail hanya mampu naik sampai ke Sidratul Muntaha, tetapi Baginda Rasul dapat naik lebih tinggi daripada itu untuk menemui Allah SWT.
Demikian juga menurut setengah riwayat tentang jenis Jin yang bernama Azazil yang pernah diangkat menjadi imam para malaikat di langit setelah ia beribadah kepada Allah selama 8000 tahun di bumi dan di langit.
Sebaliknya jika nafsu seseorang dapat menundukkan akalnya maka ia boleh menjadi manusia yang jahat. Malahan mungkin lebih jahat dan lebih sesat daripada binatang. Ini sebagaimana kandungan ayat yang menjadi topik pembahasan kita.
Tafsiran Ayat:
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi neraka Jahannam kebanyakan dari jin dan manusia
Maksudnya: Allah menyatakan dalam ayat ini bahwa kebanyakan penghuni neraka terdiri daripada golongan jin dan golongan manusia. Ini karena matlamat mereka dijadikan oleh Allah adalah sama iaitu agar mereka beribadah kepada Allah.
Apakah sifat-sifat manusia dan jin tersebut sehingga mereka mengalami nasib sedemikian? Allah SWT menjelaskan pada ayat yang sama bahwa di antara sebab-sebab utamanya ialah karena mereka tidak mensyukuri ni’mat telinga, mata dan hati.
Mereka mempunyai hati tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah), dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah)
Maksudnya: Dalam ayat ini pula Allah SWT menyatakan secara jelas sebab-sebab mengapa kebanyakan manusia dan jin dilemparkanNya ke dalam neraka Jahannam iaitu karena mereka tidak mensyukuri ketiga-tiga ni’mat di atas iaitu nikmat hati, ni’mat mata dan ni’mat telinga.
Imam Al-Ghazali berkata dalam kitabnya Ihyaa ‘Uluumiddin bahwa rukun syukur ada tiga:
1. Mengucap syukur dengan lidah (Alhamdulillah)
2. Pengakuan dalam hati bahwa ni’mat adalah anugerah Allah
3. Menggunakan ni’mat pada jalan yang diredhai Allah.
Atas dasar ini, seseorang belum lagi digolongkan telah bersyukur kepada Allah kalau hanya sekedar mengucapkan syukur dengan lisannya (Alhamdulillah) dan pengi’tirafannya bahwa ni’mat itu pemberian Allah sekiranya dia tidak ikuti dengan rukun ketiga iaitu menggunakan ni’mat tersebut sesuai dengan tujuan ni’mat itu diciptakan oleh Allah.
Mensyukuri ni’mat hati (minda) ialah dengan berusaha keras memahami ayat-ayat Allah samada ayat-ayat Al-Quraniyah ataupun ayat-ayat Kauniyah (kejadian dalam alam maya ini). Lanjutan daripada pemahaman yang mendalam itu akan membuahkan natijah bahwa hanya Allah saja yang wajib disembah dan dipatuhi dalam hidup ini.
Mensyukuri ni’mat mata (penglihatan) dan ni’mat telinga (pendengaran) ialah dengan menggunakan ni’mat-ni’mat tersebut untuk melihat akan kekuasaan Allah dan mendengar pengajaran dan nasehat yang terkandung dalam ayat-ayat Allah. Dan selanjutnya dengan bersikap demikian akhirnya ia akan insaf dan menjadi manusia yang lebih bertaqwa kepada Allah dan kometmen (istiqamah) dengan ajaran Islam.
Tetapi sekiranya ketiga-tiga ni’mat tersebut tidak disyukuri sebagaimana semestinya maka Allah SWT menggolongkan mereka seperti makhluk hewan (binatang), malahan lebih sesat lagi daripada binatang. Ini sebagaimana firman Allah SWT selanjutnya:
Mereka itu bagaikan binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi
Maksudnya: Mereka yang mempunyai sifat sebagaimana yang tersebut di atas adalah seperti binatang ternak: onta, kerbau, lembu, kambing. Mengapa demikian? Karena ni’mat-ni’mat di atas (telinga dan mata) hanya mereka gunakan untuk memenuhi keperluan syahwat jasmani atau duniawy sahaja. Malahan kedudukan mereka lebih sesat daripada binatang. Dan mengapa pula demikian? Karena mereka mempunyai kelebihan yang tidak ada pada binatang iaitu alat pembeda antara yang baik dan buruk, antara yang haq dan batil iaitu hati atau minda atau akal.
Mereka itulah orang-orang yang lalai
Maksudnya: Mereka adalah orang-orang yang lalai akan kemaslahatan (kebaikan) mereka pada dua kehidupan iaitu kehidupan di dunia dan di akhirat. Sebab jika manusia benar-benar memahami dan mengikuti panduan Al-Quran tentang rahasia penciptaan manusia niscaya mereka akan mempergunakan ni’mat-ni’mat tersebut dengan sebaik-baiknya, bukan hanya untuk kebaikannya di dunia yang sementara ini saja tetapi lebih-lebih lagi untuk memperbanyak perbekalannya di alam akhirat yang kekal abadi nanti.
Peringkat Kelalaian Manusia:
Kelalaian manusia tidak sama derjatnya.
1. Ada di antara mereka yang lalai daripada menghayati ayat-ayat Allah yang ada pada diri mereka dan alam semesta (ayat kauniyah), yang sebenarnya boleh menolong mereka untuk mengenali Allah (Ma’rifatul Llaah).
2. Ada pula yang lalai daripada menggunakan minda mereka untuk memikirkan tentang matlamat utama mereka diciptakan oleh Allah.
3. Ada juga yang lalai terhadap keperluan mereka yang asasi; baik dia sebagai indevidu, atau dia sebagai ketua rumah tangga, atau dia sebagai anggota masyarakat, atau dia sebagai salah seorang muslim atau muslimat.
Kesimpulan:
1. Penghuni neraka Jahannam kebanyakannya terdiri daripada Jin dan Manusia yang jahil dan lalai. Kejahilan mereka karena lalai mensyukuri ni’mat-ni’mat Allah.
2. Pendengaran, Penglihatan dan Hati termasuk ni’mat yang paling utama. Siapa yang pandai mensyukurinya akan bahagia di dunia dan di akhirat. Tetapi jika sebaliknya, mereka boleh menjadi makhluk yang lebih sesat daripada binatang.
3. Jika hati selalu digunakan untuk memikirkan akan kebesaran Allah dan memahami ayat-ayatNya (Quraniyah dan Kauniyah) dan jika mata selalu digunakan untuk melihat kekuasaan Allah dan telingan untuk mendengar pengajaran Allah yang terkandung dalam firmanNya, Insya Allah kita termasuk ke dalam golongan yang mensyukuri ni’mat-ni’mat Allah.
Menurut Adam, Kerajaan BN perlu sedar para mahasiswa juga mempunyai hak untuk bersuara dan tidak selamanya boleh dikongkong dengan pelbagai sekatan termasuk menerusi Akta Universiti dan Kolej Universiti (Auku) yang telah dilaksanakan sejak sekian lama di negara ini.
"Kini para mahasiswa sudah tidak lagi boleh bersabar dengan kongkongan kerajaan terhadap kami. Kerajaan yang memerintah tidak selamanya boleh bertindak sesuka hati terhadap mahasiswa dan menzalimi rakyatnya," katanya.
Bercakap kepada Harakahdaily pada satu pertemuan eksklusif sekitar 10 minit selepas memberikan keterangan kepada pihak polis di Ibu Pejabat Daerah (IPD) Polis Dang Wangi, di sini, semalam, (gambar) beliau mengakui tindakannya menurunkan bendera Perdana Menteri pada 17 Disember lalu dilakukan dengan penuh kesedaran dan mempunyai mesej jelas mengenai perkara itu.
"Saya tidak bermaksud untuk menghina. Tetapi itulah mesej kami. Sebab itulah bendera itu pun hanya saya turunkan sekejap sahaja, tak sampai pun lima minit dan kemudian saya naikkan kembali dengan baik," jelasnya.
Semua pihak, tegas beliau, perlu faham perkara itu dan tidak sewajarnya memutarbelitkan kenyataan serta membuat fitnah kepada beliau dan rakan-rakannya yang lain.
"Kalau saya dan rakan-rakan saya tak naikkan kembali bendera Perdana Menteri yang kami turunkan itu, lainlah pula ceritanya," ujarnya.
Namun, dengan hanya menurunkan bendera tersebut dalam tempoh kurang lima minit, beliau berharap agar mesej protes mahasiswa berhubung perkara itu dapat dibaca dengan baik oleh pihak kerajaan.
Beliau bagaimanapun amat kesal kerana tindakan mereka itu telah dimanipulasi oleh pihak-pihak tertentu sehingga mengaitkannya dengan jenayah, walaupun ia jelas bukan jenayah.
Malah tindakan tersebut selaras dengan amalan demokrasi di negara ini yang memberikan kebebasan berhimpun secara aman dan bersuara kepada rakyat, termasuk di kalangan mahasiswa, seperti yang termaktub di dalam Perkara 10 Perlembagaan Persekutuan.
Di mana-mana negara sekalipun yang mengamalkan demokrasi di dunia ini, terutama di negara-negara maju, suara mahasiswa tidak akan disekat.
Katanya, malah suara mahasiswa diakui mempunyai kuasa tersendiri dan perlu didengari serta dihormati kerana para mahasiswa juga mempunyai hak untuk menyatakan pandangannya bagi kepentingan agama dan tanah air.
"Malaysia yang berada di bawah pemerintahan BN dan sedang menuju ke arah negara maju, bagaimanapun menafikan suara dan hak mahasiswa. Inilah yang amat dikesali oleh kami," ujarnya.
Beliau berharap agar siri-siri protes yang dilancarkan oleh beliau dan rakan-rakannya yang bergabung dalam Solidariti Mahasiswa Malaysia (SMM) dan lain-lain badan akan mengubah dasar kerajaan terhadap mahasiswa.
"Pada kami, Auku bukan perlu dipinda, tetapi dimansuhkan. Jika kerajaan tetap enggan mendengar desakan kami, kami tidak akan berdiam diri, malah terus berjuang dan mengadakan pelbagai kempen mengenainya, selaras dengan hak kami dan rakyat negara ini seperti yang termaktub di dalam Perlembagaan," katanya.
Para mahasiswa yang berada dalam kumpulan Pro Mahasiswa, tambahnya, berbeza dengan mereka yang berada dalam kumpulan Pro Aspirasi, malah mereka tidak akan berganjak dari matlamat perjuangan mereka walaupun akan digula-gulakan oleh para pemimpin Umno atau BN.
Beliau bersyukur kepada Allah kerana tidak berkeseorangan dalam perjuangan itu, malah disokong penuh oleh rakan-rakan pelajarnya yang lain serta lain-lain pihak yang sedar dengan hak masing-masing di tanah air sendiri.
"Kita rakyat Malaysia atau warganegara Malaysia mempunyai hak ke atas negara ini dan berhak bersuara demi kepentingan agama dan negara. Janganlah lagi hak kami itu dinafikan oleh kerajaan yang memerintah sekarang," tegas beliau.
Sebelum itu, beliau dengan ditemani rakan-rakannya dalam SMM telah memberikan keterangan selama sejam bermula jam 11.00 pagi kepada pihak polis, berhubung laporan polis yang dibuatnya di Balai Polis Tun H.S Lee, Isnin lalu membabitkan kes ugutan bunuh terhadapnya.
Sebaik selesai memberikan keterangan kepada ASP Anan, beliau terus diserbu oleh pihak media termasuk dari dalam dan luar negara, bagi mengetahui perkembangan terkini mengenainya untuk dikongsi bersama segenap anggota masyarakat terutama di negara ini.
Walaupun banyak syarikat penerbitan yang ingin mengadakan temubual eksklusif dengannya terutama pada hari itu, tidak kesemuanya dapat dipenuhi kerana kesuntukan masa, lebih-lebih lagi setelah azan dari masjid-masjid hampir berkemundang bagi memanggil umat Islam menunaikan solat Jumaat.
"Masa dah terlalu suntuk untuk solat Jumaat. Kalau Harakahdaily ingin mengadakan juga temubual eksklusif hari ini, hanya sempat sekitar 10 minit sahaja," jelasnya sambil menyeka peluh yang memercik di dahi kerana cuaca panas dan kesibukannya melayani pelbagai pertanyaan para wartawan yang telah menunggunya hampir dua jam di IPD Polis Dang Wangi semalam
Hazar pada bahasa memberi makna menjaga, mengumpul, dan menghimpun, tersembunyi, tersimpan dan hati-hati.
Kesemua pengertian hazar pada bahasa ini membentuk
pengetiannya dari segi istilah, iaitu suatu sikap berhatihati dengan
menjaga dan menyimpan maklumat-maklumat serta himpunan rahsia dari segi
perkara yang menakutkan dan dari orang-orang yang benci kepadanya. Sikap
ini disebut dalam bahasa sebagai waspada.
Perkataan hazaran, (pecahan-pecahannya) disebut
sebanyak 21 kali di dalam 12 surah di dalam al-qur’an. 4 surah
daripadanya adalah Makkiyah sementara 8 lagi adalah Madaniyyah.
Kesemuanya ini memerlukan kepada satu pemerhatian yang lain.
SALAH ANGGAP TERHADAP WASPADA / HAZAR
Dari maksud pengertian di atas, dapat disimpulkan
bahawa waspada itu sebenarnya bersumberkan ilmu pengetahuan terhadap
sesuatu. Dalam erti kata lain ialah sesuatu sikap yang akan diambil
ekoran dari tuntutan waspada adalah didasarkan kepada satu kajian
mengenai sebab dan akibat juga kesan terhadap akibat yang menimpa. Ini
bukan berlaku secara membabi buta.
Sikap waspada juga adalah bertunggakkan perancangan
jamaah yang berusaha mengurangi akibat yang menimpa jamaah dan diri
individu dalam jamaah.
Waspada bukanlah yang mendorong orang kian takut
untuk menjalankan kerja-kerja Islam. Waspada bukan membuatkan orang
berputus asa dan menyerah kepada takdir. Sebaliknya waspadalah yang
menjadikan seseorang semakin cekal untuk ‘amal Islami’, sebab dia tahu
jatuh bangun kerjanya melalui pengalaman yang panjang dan perancangan
yang teliti. Namun demikian perlu diingatkan kepada anggota gerakan
bahawa kewaspadaan haruslah kena pada tempatnya.
Akibat dari mengambil sikap yang terlalu berhati-hati
akan menyebabkan seseorang menjadi takut bayang-bayang sendiri. Inilah
yang perlu dielakkan kerana ini bukanlah sifat terpuji, bahkan ia adalah
sifat yang keji. Ramai penggerak-penggerak harakah Islamiyyah yang
tertipu dengan ungkapan berhati-hati dan berwaspada yang menyebabkan
akhirnya mereka tidak boleh bergerak, keluar dari kepompong kehinaan,
kejahilan dan kelemahan. Bahkan akibat terlalu takut ramai dikalangan
penggerak Islami ini yang lari dari medan pertempuran dan jihad yang
menjadi kewajipan mereka. Lihatlah betapa ramai yang beralasan untuk
tidak berjuang dalam gerakan Islam kerana takut dipecat, diambil
tindakan, terikat dengan akujanji dan seumpamanya, yang semuanya bermain
dengan alasan.
Oleh itu, hazar dengan maksud di atas adalah
merupakan sifat yang terpuji, sifat orang beriman dan berakal yang
mengetahui sebab akibat. Orang-orang jahil, mereka tidak mengetahui
hazar, mereka menjadi berani tidak bertempat, takut tidak berwaktu.
Orang-orang jahil dan orang kafir tidak mengamalkan hazar kerana mereka
tidak pernah mengalami kesukaran sepertimana yang dialami oleh
pejuang-pejuang Islam.
Orang-orang jahil yang saban harinya diulit dengan
kesenangan, kekenyangan, dan kemudahan tidak ada apa yang ditakuti,
kegiatan mereka juga tidak ditakuti dan dicemburui kerana mereka tidak
pernah membawa panji-panji dakwah Islamiyyah. Tetapi lihatlah apa yang
dialami oleh pejuang-pejuang Islam, sejak zaman Nabi a.s., Nabi saw
sendiri sehinggalah kepada zaman mutakhir para pejuang Islam akan
sentiasa diburu, dibunuh, dipenjarakan, diseksa, ditekan dan ditohmah
dengan berbagai-bagai tohmahan. Inilah yang mendewasakan pejuang Islam
dan dengan amalan hazar ini akan menjadikan gerakan Islam sentiasa
bernafas dan bergerak setiap zaman.
PERINTAH MENJAGA HAZAR.
Perintah menjaga hazar dapat digali dalam sirah
baginda saw, iaitu yang masyhur adalah ketika baginda berhijrah ke
madinah bersama-sama sahabat setianya Abu Bakar r.a. para ulama’
berpendapat bahawa tindakan Nabi saw berhijrah bersama-sama dengan Abu
Bakar r.a. dalam keadaan hazar (berwaspada) dalam suasana malam dan
sunyi, yang mana tempat tidurnya diganti oleh Saidini Ali r.a. adalah
tindakan yang septutnya diambil oleh manusia biasa yang lainnya.
Inilah sunnah yang perlu diikuti oleh setiap
penggerak harakah Islamiyah iaitu mengambil langkah berhati-hati
mengelakkan dari ditangkap oleh musuh-musuh. Nabi saw mengamalkan hijrah
dalam keadaan rahsia walaupun baginda sentiasa dipelihara oleh Allah
menunjukkan bahawa taktik dan strategi sirr dan hazar adalah sunnah yang
patut diamalkan, berbeda dengan tindakan Saidina Umar r.a. yang
berhijrah dalam keadaan mengisytiharkan dirinya dalam keadaan pedang
terhunus, bukan juga menunjukkan tindakannya adalah keterlaluan ataupun
jahil, tetapi sebagai petanda bahawa Umar memiliki keistimewaan
tersendiri.
Selain itu dalam Al-Qur’an Allah swt berfirman: “Jika engkau Muhammad berada di antara mereka yang Islam, lalu ingin
mendirikan solat bersama-sama mereka, maka hendaklah segolongan dari
mereka berdiri solat besertamu dan menyandang senjata, kemudian apabila
mereka (yang solat bersamamu) sujud (telah menyempurnakan satu rakaat),
maka hendaklah datang golongan kedua yang belum bersembahyang, lalu
bersembahyanglah mereka denganmu dan hendaklah mereka bersiap siaga dan
menyandang senjata. Orang-orang kafir ingin supaya kamu lengah terhadap
senjatamu dan harta bendamu, lalu mereka menyerbu kamu dengan sekaligus,
dan tidak ada dosa atasmu meletakkan senjata-senjatamu, jika kamu
mendapat sesuatu kesusahan kerana hujan atau kerana kamu menanggung
sakit, dan siap sedialah kamu. Sesungguhnya Allah telah menyediakan azab
yang hina bagi orang-orang kafir.” (An-Nisa’ : 102)
ayat di atas dengan tegas menunjukkan wajib berhazar
dengan diterangkan kaedah dan cara-cara berwaspada, diperintahkan
memegang senjata dalam solat, diperintahkan agar kaum muslimin yang lain
berdiri di belakang orang-orang yang sedang sembahyang agar memelihara
mereka dari serangan musuh. Kaum muslimin dibahagikan kepada dua
kelompok, satu kelompok mengerjakan sembahyang dan satu lagi kelompok
menjaga mereka.
Diterangkan juga orang-orang kafir ingin melalaikan
kaum muslimin dan berusaha menghancurkan mereka sekaligus. Semua ini
membuktikan wajib hazar dari sesuatu yang tidak disenangi.
Firman Allah swt :
Yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman berwaspadalah kamu dan majulah (ke medan pertempuran) bersama-sama” (An-Nisa’ : 81)
Perintah ini ditujukan kepada kaum muslimin agar
berjihad terhadap orang-orang kafir, berperang pada jalan Allah dan
berusaha mempertahankan agama dan diperintahkan kepada orang yang
berkemampuan untuk menyebarkan dakwah. Mereka juga diperintahkan supaya
tidak menyerang musuh membuta-tuli, tetapi harus terlebih dahulu
mengetahui apa yang dimiliki oleh musuh dan mengetahui bagaimana cara
menolak serbuan mereka. Itulah kaedah pertahanan yang baik.
HAZAR DAN KEPENTINGANNYA DALAM PERJUANGAN ISLAM
Bentuk-bentuk hazar dalam perjuangan dapat dibahagikan kepada dua bentuk:
1. Hazar terhadap musuh luaran
2. Hazar terhadap musuh dalaman
Hazar terhadap musuh luaran ialah waspada terhadap
orang-orang kafir dan munafik yang sentiasa berusaha menghancurkan
Islam. Kerosakan yang menimpa kaum muslimin akibat perbuatan orang-orang
munafik mengikut sejarah Islam amat besar. Kadang-kadang menghadapi
mereka adalah lebih sukar kerana orang-orang kafir jelas nyata
permusuhannya terhadap Islam, sedangkan orang-orang munafik
menyembunyikan permusuhan mereka, jangan sama sekali mempercayai
kata-kata manis mereka bahkan harus berusaha menutup pintu di hadapan
mereka serta berusaha menghancurkannya. Allah swt berfirman tentang
sifat orang-orang munafik dan harus waspada menghadapi mereka.
“Dan apabila kamu melihat mereka, tubuh-tubuh
mereka menjadikan kamu kagum, dan jika mereka berkata-kata kamu
mendengarkan perkataan mereka. Mereka adalah seakan-akan kayu tersandar.
Mereka mengira bahawa setiap teriakan yang keras ditujukan kepada
mereka. Mereka itulah musuh (yang sebenarnya). Maka waspadalah terhadap
mereka, semoga Allah membinasakan mereka. Bagaimanakah mereka
dipalingkan dari kebenaran” (al-Munafikun : ayat 4)
HAZAR TERHADAP MUSUH DALAMAN
1. Waspada dari kemaksiatan
2. Waspada dari mengikut hawa nafsu
3. Waspada dari keluarga dan anak-anak.
1. Waspada dari kemaksiatan
Firman Allah swt;
“Dan Allah mewaspadakan kamu terhadap diriNya” (Ali Imran : 28)
Mewaspadakan di dalam ayat tersebut ialah
mempertakutkan dengan siksaanNya apabila kamu mengerjakan kemaksiatan
lantaran kemaksiatan itu menyebabkan kemurkaan Allah dan membatalkan
pertolonganNya.oleh itu, pendakwah harus merasa takut dan waspada dengan
turunnya azab Allah, terhentinya bantuanNya dan terbatal setiap bentuk
pertolonganNya.
Da’ie perlu sentiasa berpegang teguh kepada Allah,
menyerah dan bertawakkal kepadaNya serta menjauhi diri dari
kemurkaanNya. Ingatan daie harus terus menerus kepada Allah tanpa ada
rasa riya’, suka dipuji dan ujub.
2. Waspada dari mengikut hawa nafsu
Pendakwah tidak sewajarnya mengikut dorongan nafsu
yang menyeretnya meninggalkan kebenaran atas alasan ramainya pengikut,
meluasnya dakwah dan sebagainya.
Firman Allah swt: “ Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka mengikut
apa yang diturunkan Allah dan janganlah kamu mengikut hawa nafsu mereka,
dan berhati-hatilah kamu terhdapa mereka, supaya mereka tidak
memalingkan kamu dari sebahagian peraturan yang Allah turunkan kepadamu” (Al-Maidah: ayat 49)
3. Waspada dari keluarga dan anak-anak
Cinta kepada keluarga dan anak-anak kadangkala menjadi fitnah dan
penghalang kepada daie untuk berjihad dan berdakwah atas alasan berada
di tengah-tengah keluarga adalah tenang dan tenteram.
Justeru, setiap tipudaya keluarga harus disingkirkan lantaran tuntutan jamaah adalah lebih aula dan hak.
Firman Allah swt: “Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya di antara
isteri-isteri dan anak-anak kamu ada yang menjadi musuhmu. Maka
hendaklah kamu hazar dari mereka” (At Taghabun : 14)
PENUTUP
Semoga perbincangan ringkas ini memberikan kesedaran kepada kita akan
peri pentingnya hazar dalam gerak kerja dakwah. Kesilapan yang lalu
tidak perlu diulangi dan segala pengalaman perlu dipelajari. Kita perlu
menyedari bahawa musuh-musuh Islam sentiasa mengepung dan sentiasa
mengintai-intai peluang untuk menghancurkan Islam dari segenap penjuru.
Ketahuilah bahawa orang-orang
sebelum kamu daripada Ahli Kitab telah berpecah kepada tujuh puluh dua
kumpulan, dan sesungguhnya kumpulan ini (umat Islam) akan berpecah kepada
tujuh puluh tiga (kumpulan), tujuh puluh dua daripadanya akan masuk neraka
dan hanya satu daripadanya akan masuk syurga, iaitu al-Jamaah.
Kemusykilan:
Apakah maksud sebenar hadis ini ?
Ia seolah-olah meramalkan bahawa banyak umat Islam yang akhirnya akan masuk
neraka. Bagaimanakah kita hendak meletakkan diri kita dalam kumpulan
al-Jamaah ?
Penjelasannya:
Hadis ini adalah antara yang paling
disalah-fahami dan disalah-gunakan. Dengan hadis ini ramai pihak yang
memisahkan dirinya daripada kesatuan umat atas alasan kononnya Rasulullah
telah meramalkannya. Dan banyak kumpulan yang membenarkan kumpulan sendiri
sebagai hanya yang satu-satunya layak masuk syurga manakala lain-lain
kumpulan semuanya akan masuk neraka.
Sementara itu sebahagian lain pula
menolak hadis ini kerana bagi mereka adalah mustahil kebanyakan umat Islam
akan masuk neraka. Telah sabit dalam pelbagai hadis yang sahih bahawa
umat Islam, yakni mereka yang mengucap dua kalimah syahadah akan masuk
syurga secara pasti. Mereka mungkin akan masuk ke neraka untuk sementara
waktu bergantung kepada dosa-dosa besar yang dilakukan masing-masing tetapi
akhirnya akan tetap masuk ke syurga.
Oleh itu
apakah maksud hadis di atas ? Marilah
kita mengkaji maksud kalimahnya satu persatu.
Sabda baginda: …
dan sesungguhnya kumpulan ini (umat Islam) akan berpecah kepada tujuh puluh
tiga (kumpulan)… bukanlah merupakan satu ramalan yang menetapkan
tetapi adalah satu peringatan kepada apa yang mungkin akan terjadi.
Jumlah 73 yang baginda
sebut mengisyaratkan kepada jumlah yang banyak sebagaimana kebiasaan
penggunaan angka 7 atau 70 oleh masyarakat Arab untuk mengisyaratkan sesuatu
yang besar jumlahnya. Ini seperti yang telah diterangkan ketika menjelaskan
hadis orang kafir ada tujuh usus. Angka 2 dan 3 bagi jumlah 72 dan 73
pula mengisyaratkan bahawa umat Islam berkemungkinan akan berpecah menjadi
kumpulan-kumpulan yang lebih banyak jumlahnya daripada perpecahan Ahli
Kitab.
Daripada
kumpulan-kumpulan ini hanya al-Jamaah yang akan masuk syurga. Apa dan
siapakah al-Jamaah ?
Dari sudut bahasa al-Jamaah
adalah persatuan di mana lawannya adalah perpecahan. Dari
sudut istilah, al-Jamaah adalah persatuan umat Islam di atas
kebenaran dan usaha mereka untuk menjauhkan perpecahan, pengasingan dan
pemulauan sesama umat sama ada dalam bentuk yang kecil atau besar.
Justeru Rasulullah sallallahu
‘alaihi wasallam menyampaikan hadis di atas dalam rangka memberi amaran
keras kepada umatnya untuk tidak berpecah-belah menjadi kumpulan dan
kelompok yang saling berselisih antara satu sama lain. Hendaklah umat Islam
semuanya bersatu sebagai satu jamaah.
Amaran Rasulullah sallallahu
‘alaihi wasallam dalam hadis ini adalah selari dengan ayat al-Qur’an berikut
ini:
Dan kalaulah Tuhanmu
(wahai Muhammad) menghendaki, tentulah Ia menjadikan umat manusia semuanya
menurut agama yang satu.
(Tetapi Ia
tidak berbuat demikian) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan..kecuali
orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanmu, (mereka bersatu di dalam
agama Allah); dan untuk itulah Allah menjadikan manusia. Dan dengan yang
demikian sempurnalah janji Tuhanmu: “Sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka
jahannam dengan sekalian jin dan manusia (yang berdosa)” [Hud
11:118-119]
Dalam ayat ini Allah
Subhanahu wa Ta‘ala menerangkan tabiat manusia yang suka berpecah-belah dan
ini termasuklah umat Islam sendiri. Semuanya akan memenuhi neraka kecuali
mereka yang bersatu atas kebenaran, iaitu jamaah umat Islam.
Dalam sebuah ayat lain
Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:
Dan
janganlah kamu menjadi dari mana-mana golongan orang musyrik - Iaitu
orang-orang yang menjadikan fahaman agama mereka berselisihan mengikut
kecenderungan masing-masing serta mereka pula menjadi berpuak-puak;
tiap-tiap puak bergembira dengan apa yang ada padanya (dari fahaman dan
amalan yang terpesong itu). [al-Rum
30:31-32]
Dalam ayat di atas Allah
Tabaraka wa Ta‘ala menerangkan sifat orang-orang musyrik yang
memecah-belahkan agama mereka, masing-masing bergembira dengan pecahan
masing-masing. Maka hendaklah orang-orang yang mentauhidkan Allah, yakni
umat Islam bertindak berbalik daripada tindakan orang-orang musyrik
tersebut, iaitu hendaklah umat Islam bersatu dalam satu jamaah dan
mengelakkan perpecahan.
Sikap
berjamaah yang menjauhi perpecahan juga sangat ditekankan oleh Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadis-hadis baginda. Antaranya:
Sesungguhnya orang yang memisahkan
dirinya daripada jamaah sekalipun dengan jarak sehasta lalu dia mati, maka
matinya adalah dalam keadaan jahiliyah.
Tiga orang, jangan engkau bertanya
tentang mereka:
(1) seseorang yang memisahkan dirinya dari jamaah dan
menderhakai imamnya dan mati dalam keadaan menderhaka,(2) Seorang budak
perempuan atau budak lelaki yang melarikan diri dari tuannya lalu dia (budak
tersebut) mati dan
(3) seorang isteri yang suaminya pergi lalu ditinggalkan
bekalan (nafkah) duniawi yang mencukupi namun kemudian dia (si-isteri)
mengkhianati (suaminya).[3]
Sabda Rasulullah: Tiga orang, jangan
engkau bertanya tentang mereka bermaksud tiga orang yang akan
menghadapi kemusnahan di Hari Akhirat nanti.[4]
Berjamaah adalah rahmat dan
berpecah adalah azab.
Sesungguhnya Allah tidak akan
menghimpun umatku (atau umat Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam) atas
kesesatan. Dan tangan Allah atas al-Jamaah dan sesiapa yang mengasingkan
diri, maka dia mengasing ke neraka.
Wahai manusia, berjamaahlah kalian
dan janganlah kalian berpecah-belah. Sesiapa yang hendak tempat di
tengah-tengah syurga maka hendaklah dia selalu berjamaah.
Akan datang sesudah aku orang-orang
yang berbuat fitnah, keburukan dan kejahatan. Maka sesiapa kamu yang
melihatnya memecah-belahkan al-Jamaah atau hendak memecah-belahkan antara
umat Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam atau memecah-belahkan urusan
mereka, maka bunuhlah dia siapapun orangnya.Sesungguhnya tangan Allah bersama
al-Jamaah dan sesungguhnya Syaitan berlari bersama orang yang
memecah-belahkan al-Jamaah.
Demikian beberapa hadis Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam yang memerintah umat untuk berjamaah dan ancaman
keras bagi mereka yang memecah-belahkan jamaah atau mengasingkan diri
darinya.
Timbul persoalan seterusnya,
bagaimanakah seharusnya kita umat Islam hidup berjamaah?
Sepertimana yang
telah diterangkan, dari sudut bahasa al-Jamaah adalah persatuan
di mana lawannya adalah perpecahan. Dari sudut istilah, al-Jamaah
adalah persatuan umat Islam di atas kebenaran dan usaha mereka untuk
menjauhkan perpecahan, pengasingan dan pemulauan sesama umat sama ada dalam
bentuk yang kecil atau besar. Untuk memperincikan konsep al-Jamaah
memerlukan sebuah buku yang berasingan kerana ini adalah satu subjek yang
luas dan penting. Justeru
berikut ini hanya digariskan perkara-perkara penting tentang konsep
berjamaah dalam Islam:
Pertama:
Berjamaah adalah atas
kebenaran iaitu umat Islam bersatu atas kebenaran yang berasal dari
al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Tidak boleh bersatu di atas
sesuatu yang batil atau terkeluar dari batas-batas Islam. Ini adalah dasar
pertama yang terpenting sehingga Abdullah ibnu Mas‘ud radiallahu ‘anhu
pernah berkata: al-Jamaah adalah apa yang menepati kebenaran sekalipun
engkau bersendirian.[9]
Namun perlu diingatkan
bahawa kebenaran itu sendiri adalah sesuatu yang sangat luas, justeru
hendaklah ia ditentukan oleh seseorang mujtahid atau sekumpulan ilmuan yang
jujur dan adil. Jika didapati seseorang atau sesebuah kumpulan itu jelas
menyalahi kebenaran, maka tidak perlu berjamaah dengannya seperti orang yang
menyindir Rasulullah atau kumpulan tariqat yang meletakkan syari‘at Islam di
tangga kedua selepas shaikh mereka.
Kedua:Berjamaah adalah kepada
satu pemimpin yakni seorang khalifah Islam. Dalam suasana tidak ada khalifah
pada masa kini, berjamaah adalah kepada pimpinan al-Qur’an dan al-Sunnah dan
para ahlinya. Dalam ertikata lain, para ilmuan Islam yang berdiri di atas
al-Qur’an dan al-Sunnah bertindak sebagai pemimpin umat Islam masa kini
sehinggalah lahir sistem khalifah yang berwibawa.
Ketiga:Berjamaah bukanlah
bererti persatuan pendapat tetapi adalah toleran terhadap beberapa pendapat
yang sedia ada. Sebahagian ahli hikmah berkata: Yang dibolehkan adalah
perbezaan pendapat sementara yang dilarang adalah perpecahan umat. Namun
perlu diingatkan bahawa sikap toleran hanyalah terhadap beberapa
pendapat dan bukannya semua pendapat kerana pendapat yang batil wajib
ditolak atau diperbetulkan.
Keempat:Berjamaah bukanlah
bererti tidak boleh wujud beberapa kumpulan atau gerakan tetapi berjamaah
adalah bekerjasama sesama kumpulan dan gerakan. Dalam hal ini bersambung
kata-kata para ahli hikmah: Bersatu dalam perkara yang kita sepakati,
berdiam diri dalam perkara yang kita selisihi.
Kelima: Berjamaah adalah saling
menghormati antara satu sama lain. Namun di waktu yang sama gerakan dakwah
dan ‘amar ma‘aruf nahi mungkar wajib berjalan sesama ahli termasuk
pemimpinnya supaya kebenaran sentiasa berada bersama jamaah. Seandainya
pemimpin memerintahkan sesuatu yang bercanggah dengan al-Qur’an dan
al-Sunnah maka tidak ada ketaatan kepada perintah tersebut melainkan
kewajipan membetulkannya. Seandainya pemimpin tetap berdegil maka hendaklah
diusahakan perlantikan atau penggantian pemimpin yang baru secara
bermesyuarat sesama jamaah (Majlis Syura). Semua ini tetap dijalankan
dalam jamaah, tidak di luarnya.
Demikian lima dasar utama
konsep jamaah dalam Islam. Berjamaah berlandaskan dasar-dasar di atas
wajib ditegakkan dan dipelihara sesama umat Islam tanpa mengira mazhab fiqh
dan fikrah politik. Tidak boleh memecahkan jamaah semata-mata kerana
perbezaan pendapat dalam hukum fiqh. Tidak boleh membahagi-bahagikan jamaah
semata-mata kerana perbezaan pandangan dalam berpolitik. Tidak boleh saling
memulau antara jamaah semata-mata kerana sesuatu amalan bid‘ah yang tidak
jelas kebid‘ahannya. Sesiapa yang memecah-belahkan jamaah atau menyisihkan
diri atau memulau daripada jamaah maka dia termasuk salah satu daripada 72
kumpulan yang akan masuk ke dalam neraka.
Assalamualaikum wbt....
USTAZ,
saya ni bukanlah mewakili mana mana parti politik,dan saya ada soalan
penting untuk ditanya kepada ustaz.Saya harap sangatlah ustaz dapat
menjelaskan persoalan saya ni berdasarkan hujah dan dalil naqli
Alquran dan juga hadis soheh.
Adakah menubuhkan sesuatu parti politik itu haram? Setahu saya di Arab
Saudi tiada parti politik kerana katanya ia boleh memecahbelahkan umat.
Jadi apakah hukumnya penubuhan parti politik ini? Kerana setahu saya
semasa zaman nabi terdahulu tiada seorang nabi,para anbiya dan syuhada
yg menubuhkan parti utk mendaulatkan Islam.Malahan penubuhan parti
politik inipun sebenarnya bukan datang dari islam malahan ianya
diasaskan oleh org kafir!
Lagipun, bukannya saya ni jahil sangat mengenai keadaan politik di
negara ini. saya tahu bahawa pihak pemerintah pun banyak menyeleweng
dari islam! Umat islam hanya akan bersatu dibawah kalimah
laailahaillalah dan tiada pertikaian pun mengenainya! Tapi saya agak
ragu ragu dgn memperjuangkan islam ini dgn menubuhkan parti!mengapa
tidak boleh kita perjuangkan islam melalui cara dakwah spt pertubuhan
tabligh tersebut?
Lagipun,saya dapati bahawa cara mereka berdakwah ialah dgn memantapkan
iman dan amal.Saya berkata sedemikian kerana inilah baru kali pertama
saya mengikuti tabligh selama 3 hari bertempat di Naza Plantations,
Raub, pahang. Sepanjang saya mengikuti tabligh tersebut,Banyak perkara
telah saya belajar. Tujuan tabligh inipun sebenarnya bukannya utk hanya
berdakwah pada org,tapi utk mentarbiahkan diri sendiri,agar Iman dan
amal dapat dimantapkan. Saya dapat merasakan sendiri persaudaraan
islam,dan Allah telah merahmati dan memberkati kami dgn memberikan
pengertian sebenar tentang hakikat kehidupan!!
Dan apa yg menakjubkan hati saya ialah ada diantara jemaah tabligh ini
ada yg sebelum ini tak pernah sembahyang dan tak FAHAM apa itu agama
pun, Menangis kerana keinsafan dan mula Faham akibat daripada usaha
Ustaz yg memberikan syarahan, bayan dan majlis taalim mengenai Iman dan
amal!!
Dan saya pun berfikir semula tentang usaha Parti Pas khususnya.banyak
yg berbicara mengenai kepentingan kembali pada Alquran dan assunnah.
Memang betul, usaha itu perlu disokong,tapi, kebanyakan masy. kita hari
ini tak paham kenapa kena kembali pada Alquran dan sunnah, Sebab apa
ustaz, SAYA percaya kerana iman dan amal mereka sendiri AMAT RAPUH!!
Salah satu perkara yg amat amat ditekankan semasa tabligh itu ialah
SEMBAHYANG BERJEMAAH. Kita boleh lihat betapa kosongnya masjid dan
surau hari ini!!Jadi tak hairanlah masy.kita terus berada dalam
kelalaian!!
Saya percaya jika pihak PAS menekankan usaha iman dan amal ini dalam
dakwah dan ceramah mereka,insyaallah masy. akan mula paham!
Jadi saya amatlah berharap pada ustaz utk menerangkan kepada saya
mengenai persoalan diatas. Saya yg tak ada ijazah agama ni tak tau apa
pun! Kalau boleh penjelasan itu jangan lah terlalu bias. Pegang pada
kebenaran..
Jazakallahu khairan kathira.
Muhammad Syafiq
Jawapan Ustaz Ali Muda
Wa`laikumussalam warahmatuLlah.
Alhamdulillah, sdr telah diberi taufik oleh Allah s.w.t. utk memahami
Islam atau sebahagian drp Islam. Daripada seorg yg kurang faham apa
peranan agama menjadi seorg yg merasakan kemanisan hidup beragama.
Bersyukur juga kerana sdr telah terlibat dgn salah sebuah pergerakan yg
cintakan Islam dan ingin melihat Islam didaulatkan di bumi Allah
s.w.t. ini, w/pun dgn caranya yg tersendiri.
Persoalan sdr ini berfokus kpd cara utk menegakkan Islam, setelah sdr
bersetuju bahawa pemerintah umat Islam hari ini tidak boleh diharapkan
utk mendaulatkan Islam secara syumul. Persoalannya apakah boleh Islam
diperjuangkan menerusi penubuhan parti politik, yg menurut sdr, tidak
pernah dilakukan oleh para nabi dan Nabi Muhammad s.a.w. Arab Saudi
juga, menurut sdr, mengharamkan penubuhan parti politik kerana boleh
memecahbelahkan umat.
InsyaAllah, saya akan menjawab persoalan sdr ini dgn cara
akademik/ilmiah berdasarkan hujah tanpa bias kpd mana2 pihak, w/pun sdr
sendiri telah menunjukkan kecenderungan sdr kpd satu pihak. Harapan
saya, jika jawapan saya ini tidak menjurus kpd kecenderungan sdr,
janganlah sdr anggap saya bias. Maka sukalah saya tegaskan bahawa saya
juga tidak menganggotai mana2 parti politik kerana saya ingin bebas
membuat penilaian berdasarkan ilmu yang saya belajar. Jika ilmu saya
mengatakan 'itu', maka tiada siapa berhak menidakkan kebenarannya
melainkan dgn hujah ilmu juga, bukan dgn sentimen, fanatik, prasangka
dan sebagainya. Mungkin orang lain berpendapat berlainan berdasarkan
ilmu juga, maka saya terima hal itu atas prinsip 'al-khilaf al-masyru`'
(khilaf yg dibenarkan syarak), jika ia berada dlm lingkungan perkara
cabang atau ranting (furu`), bukan pokok (Usul). Dan ILMU yg saya
maksudkan ialah kefahaman yg mendalam terhadap sesuatu persoalan, dgn
perantaraan alat2 yg disepakati utk menuju kpd kefahaman itu.
Jika persoalannya ialah berkaitan hukum atau pandangan Islam dlm
sesuatu perkara, maka sudah pasti alat2 yg wajib utk menuju kpd
kefahaman yg sebenar ialah kefahaman asas terhadap sumber Islam iaitu
nas2 al-Quran dan hadis (yg sahih) serta perbahasan ulama yg muktabar
ttgnya. Oleh kerana nas2 al-Quran, hadis dan perbahasan ulama muktabar
itu kebanyakannya dalam B. Arab, maka kefahaman mendalam dlm bahasa itu
adalah satu keperluan yg wajib. Tidak cukup setakat itu, kefahaman yg
mendalam terhadap ilmu disiplin berhujah dgn al-Quran dan hadis (iaitu
ilmu Usul al-Fiqh dan Qawa`id al-Fiqh) adalah juga suatu yg mesti dan
wajib.
Berbalik kpd persoalan sdr, apakah masyru` (dibenarkan syarak)
penubuhan parti politik utk menegakkan Islam?
Sdr beranggapan ia tidak masyru` berdasarkan hujah2:
(1) Di Arab Saudi
tiada parti politik kerana menurut mereka parti politik boleh
memecahbelahkan umat,
(2) Tiada seorang nabi dan para pejuang syuhada
zaman dulu yg berjuang menegakkan Islam melalui parti politik,
(3)
Parti politik berasal drp sistem kafir,
(4) Parti politik boleh
digantikan dgn cara berdakwah kpd iman dan amal, spt yg dilakukan oleh
Jamaah Tabligh.
Demikian hujah2 sdr. Tetapi saya ada hujah2 lain yg menunjukkan
penubuhan parti politik Islam sebg suatu yg masyru` bahkan dituntut dlm
zaman sekarang. Hujah2 saya spt berikut:
1) Tiada nas s/ada dlm al-Quran, hadis atau kata2 ulama terdahulu yg
muktabar bahawa penubuhan parti politik itu dilarang syarak. Dlm
syariah (Usul al-Fiqh), ada satu kaedah yg berbunyi "Aslul Asy-yaa'
al-Ibahah" (Asal sesuatu perkara itu adalah harus). Semua perkara di
dunia ini asalnya harus, melainkan setelah datangnya nas2 yg
melarangnya, barulah hukumnya bertukar menjadi haram atau makruh,
ataupun apabila datangnya nas2 yg menyuruhnya, maka ia pun bertukar
menjadi wajib atau sunat. Antara haram dan makruh, atau antara wajib
dan sunat, adalah berdasarkan sejauh mana larangan dan suruhan itu, dgn
sokongan nas2 yg lain, yg difahami oleh ulama yg berkecimpung dlm
bidang ilmu prinsip pengeluaran hukum Islam (iaitu ilmu Usul al-Fiqh),
dgn sokongan ilmu yg luas ttg hadis Nabi s.a.w., yg merupakan praktis
kpd seluruh hukum Islam yg wujud sebelum kemangkatan baginda.
Oleh kerana tiada nas yg melarang, maka penubuhan parti politik adalah
harus. Itulah asal dan dasarnya.
2) Apabila kita bercakap mengenai parti politik Islam (iaitu parti yg
berjuang utk mendaulatkan Islam), maka kita telah terkeluar drp asal
dan dasar hukum tadi (harus). Hukum itu telah bertukar menjadi
sekurang-kurangnya sunat, kalaupun tak wajib. Ini berdasarkan nas
al-Quran yg bermaksud: "Dan bertolong menolonglah kamu dlm perkara
kebajikan dan taqwa, dan janganlah kamu bertolong menolong dlm perkara
dosa dan permusuhan…" (Al-Maidah: 2). Jika parti Islam bertujuan utk
bergabung tenaga menegakkan Islam, bagaimana ia dikatakan haram,
sedangkan ia bertepatan dgn kehendak ayat tersebut? Apatah lagi tiada
satu nas pun yg melarangnya.
3) Walau bagaimanapun, jika kita merujuk kpd nas yg lain, kita dapati
penubuhan parti politik dlm sebuah negara demokrasi spt Malaysia adalah
dituntut oleh syarak. Ada nas yg bermaksud "Sesungguhnya Allah
menyukai orang2 yg berjuang di jalan-Nya dlm satu saf (barisan/front/
organisasi) seumpama sebuah bangunan yg berdiri teguh…" (Al-Saf: 4).
Alangkah bodohnya umat yg ingin melihat Islam tertegak di muka bumi,
tanpa membuat persediaan yg lebih baik drp kaum yg ingin merobohkan
Islam atau yg berpura-pura cinta Islam (spt yg sdr sendiri faham),
ataupun sekurang-kurangnya membuat persediaan yg setanding dgn musuh
itu. Adakah Allah s.w.t. akan menolong dgn mukjizat semata-mata tanpa
wujudnya usaha yg tersusun dan sistematik drp para pejuang? Sedangkan
Nabi s.a.w. sendiri tidak diberikan mukjizat melainkan setelah banginda
bekerja keras siang malam dgn tulang empat kerat.
Kalaulah musuh ada barisan/front/ organisasi yg memonopoli sistem
demokrasi, apakah pejuang Islam perlu pejam mata dan pekakkan telinga
saja atas alasan demokrasi, parti politik dan pilihanraya adalah sistem
ciptaan org kafir!!?? Apakah patut pejuang Islam membiarkan saja
kerusi eksekutif yg berkuasa mencipta undang2 ke atas umat di dewan
rakyat, parlimen, dewan undangan negeri dll diduduki oleh puak yg benci
kpd Islam secara zahir batin atau secara batin sahaja (terlihat
kebenciannya secara luar kawalan/ tak sengaja)? Realiti dan
hakikatnya, sama ada rakyat suka atau tidak, org yg menduduki kerusi2
eksekutif itulah yg mencipta, menggubal, meminda atau membatal undang2
sebaik sahaja mereka berkuasa setelah menang dlm pilihanraya
'demokrasi'. Bila mereka memiliki kuasa itu, persetankan sahaja
kehendak rakyat terbanyak. Mereka kata mereka telah diberi mandat
selama 5 tahun, kalau tak setuju, tunggu 5 tahun!! (W/pun mandat itu
diperolehi secara penipuan spt undi pos yg menjadi taboo kpd
pembangkang) . Bila mereka kata kita tak boleh laksanakan hukum jenayah
dlm al-Quran (hudud), rakyat (termasuk org yg cintakan al-Quran dan
Islam spt sdr) terpaksa terima. Bila mereka kata harga barang itu ini
dinaikkan, semua rakyat terpaksa bayar w/pun perit. Bukanlah susah utk
mencipta beberapa rasional di sebalik kenaikan harga barang itu dgn
sokongan sedikit 'statistik' atau 'angka' yg entah betul ke tidak.
Rakyat terima ajelah. Bila mereka nak langgar perjanjian yg mereka
sendiri buat, rakyat pun terpaksa akur, sebab mereka masih berkuasa
sebg kerajaan pusat.
Jika itu realiti dan hakikat posisi kuasa pd hari ini, kenapa pejuang
Islam perlu mengasingkan diri dan lari drp merebut peluang utk
melaksanakan Islam melalui kuasa? Apakah Nabi s.a.w. mampu melaksanakan
Islam tanpa kuasa yg diusahakan? Bukankah perpindahan dr Mekah ke
Madinah (Hijrah) itu sebg satu strategi utk mempraktikkan Islam melalui
kuasa politik/pemerintaha n di sebuah negara yg bebas dan berdaulat
(w/pun bukan secara parti politik spt hari ini)? Secara logiknya,
adakah baginda akan berjaya menegakkan Islam tanpa berhijrah mendapat
sebuah negara yg berkuasa politik? Adakah Islam akan boleh dilaksanakan
sepenuhnya tanpa sebuah negara dan isitem yg beas dan tersendiri?
Bukankah baginda telah boleh berdakwah, beriman dan beramal di Mekah?
Kalau dah boleh, kenapa sibuk2 mengajak para Sahabat r.a. berhijrah?
Sedangkan beramal di Mekah itu mendapat pahala yg paling besar?
Jawapan kpd soalan2 di atas ialah "kuasa eksekutif itu adalah asasi utk
mempraktikkan Islam secara syumul di bumi Allah s.w.t. ini". Zaman
Nabi s.a.w. ia (kuasa eksekutif) itu didapati melalui hijrah dan jihad
di medan, manakala zaman ini (dlm konteks M`sia dan kebanyakan negara),
ia diperolehi melalui pilihanraya.
Kita perlu faham, Islam itu bukan sekadar iman dan amal spt solat,
zakat, haji, zikir atau baca al-quran shj. Kalau itulah shj Islam, Nabi
s.a.w. tak perlu berhijrah, sebab semua itu boleh dilakukan di Mekah,
dgn pahala yg paling besar lagi. Itu semua amal individu, kalau tak ada
negara dan kuasa pun kita boleh amalkan ibadat2 itu. Tetapi Islam
lebih luas drp itu. Ada banyak lagi suruhan Allah s.w.t. yg tidak boleh
dilaksanakan jika Islam tidak mempunyai negara atau kuasa berdaulatkan
al-Quran dan sunnah, spt suruhan melaksanakan hudud (sistem kawalan
jenayah secara Islam), suruhan melaksanakan ekonomi Islam secara total
tanpa campuran riba, suruhan jihad memerangi musuh yg mengkhianati umat
Islam, suruhan mengharamkan segala yg diharamkan Allah s.w.t. (spt
arak, judi dll) dan menghalalkan segala yg dihalalkan-Nya (tazkirah
bulan Ramadhan, ceramah agama, perhimpunan aman dan segala perkara yg
bukan bertujuan jahat) dan yg paling besar sekali ialah suruhan
menyebarkan rahmat kpd sekalian alam. Hampir semua pemimpin umat Islam
hari ini tidak melaksanakan agenda terbesar Islam ini kerana mereka
bernegara dan kuasa sekular. Org bukan Islam, khususnya kuasa2 barat
semakin memandang lekeh kpd Islam di zaman pemimpin2 Islam sekular
berkuasa kini. OIC? ...diketawakan saja!! Malaysia negara contoh??
…nampaknya lebih kpd syok sendiri!!
4) Kalau demikianlah hal dan realitinya hari ini, maka tak mungkin
hanya dgn berdakwah keluar 3 hari, 10 hari, 40 hari, sebulan, 4 bulan
bahkan setahun sambil beramal ibadat individu (solat, zakat, haji,
zikir, baca al-Quran dan seumpamanya) ; tak mungkin dgn cara itu saja
negara Islam akan tertegak spt Nabi s.a.w. pernah sunnahkan di
al-Madinah al-Munawwarah. W/pun saya tak nafikan amalan2 itu juga adalah
baik. Tetapi baik semata-mata tanpa strategi jangka pendek dan
panjang, lebih dekat kpd sia2. Apakah amal sebegitu telah menepati
kehendak Allah s.w.t. kita berjuang dlm satu saf/barisan/
front/organisasi seperti sebuah bangunan yg terpacak teguh tanpa goyah
dek sebarang gegaran? Sedangkan musuh (yg jelas atau yg spt musang
berbulu ayam) sedang enak menjahanamkan Islam yg syumul bawaan Nabi
s.a.w., kita masih asyik berbalah ttg apakah boleh berparti politik.
Maka dlm konteks hari ini, berparti politik utk menegakkan Islam adalah
lebih dekat kpd wajib berdasarkan satu prinsip al-Qawa`id Al-Fiqhiyyah
yg berbunyi "Maa laa yatimmu al-waajib illaa bihii fahuwa waajib"
(Sesuatu perkara, yg tidak akan sempurna perkara yg telah wajib
melainkan dengannya, maka perkara itu menjadi wajib juga hukumnya).
Mendaulatkan Islam secara syumul (menyeluruh) s/ada dlm bidang akidah,
akhlak, ibadat, muamalat, munakahat, jinayat, jihad, dan sebagainya itu
adalah satu kewajipan yg telah pasti berdasarkan nas2 yg telah sedia
ada dlm al-Quran dan hadis sahih. Tetapi banyak bidang itu tidak dpt
dilaksanakan tanpa wujudnya negara, kuasa dan sistem Islam yg memimpin.
Maka mewujudkan negara, kuasa dan sistem Islam itu wajib hukumnya.
Dlm konteks hari ini, negara, kuasa dan sistem itu tak akan dapat
dicapai melainkan dgn cara2 spt: pilihanraya demokrasi (di kebanyakan
negara umat Islam w/pun demokrasi palsu), revolusi (spt Iran 1979),
reformasi (spt Indonesia, Filipina). Dua cara terakhir itu boleh
mengakibatkan mudharat dan tumpah darah, maka hendaklah dielakkan
selagi ada jalan yg lebih selamat, iaitu pilihanraya demokrasi.
Oleh kerana pilihanraya demokrasi itu hanya boleh disertai oleh parti
politik berdaftar, maka menjadi kewajipanlah kpd pejuang Islam utk
mendaftarkan paling kurang sebuah parti politik yg khusus utk
menegakkan Islam. Kalau tidak, tak boleh masuk pilihanraya. Kalau tak
boleh masuk pilihanraya, tak mungkin akan dapat duduk di kerusi
eksekutif itu. Kalau tak duduk, tak mungkin berkuasa dlm realiti negara
hari ini!! …………Ada sesiapa lagi yg nak menidakkan realiti semasa
secara membuta tuli???
5) Kalau pemerintahan dah OK (adil, bersih, bertanggungjawab macam
al-Khulafa' al-Rasyidin) , memang tak perlu kpd parti2 politik, sebab
memang boleh menyebabkan perpecahan. Tetapi apakah pemerintah hari ini
boleh membuktikan keadilan, kebersihan dan kebertanggungjawaba n spt
para khalifah yg dipuji oleh al-Quran dan mendapat didikan secara
langsung drp Nabi s.a.w. itu? Tak ada!!… termasuklah kerajaan Arab
Saudi sendiri. Kalau dah macam khalifah, tak kan dia benarkan tanahnya
digunakan oleh Syaitan Terbesar (USA) sebg pangkalan utk menyerang
saudara Islamnya di Iraq. Sebaliknya, ketidakwujudan parti politik
langsung spt di Saudi lebih membawa kemudaratan kpd umat kerana
pemerintah boleh berbuat apa saja tanpa siapa berani menegur.
6) Tidak semua perkara yg dicipta oleh org bukan Islam/kafir itu haram
diguna pakai oleh umat Islam (spt sistem pilihanraya dan parti
politik). Yg menjadi haram sesuatu perkara itu bukan sebab ianya
dicipta oleh org bukan Islam, tetapi sebab dah ada nas yg
mengharamkannya.
7) Tak semua perkara yg Nabi sa.w. tak buat, maka kita pun tak boleh
buat. Nabi s.a.w. tak buat jalan raya berturap, bangunan tinggi2,
pejabat agama, masjid surau yg banyak, tabung haji, dsb.nya. Tapi
apakah kita pun diharamkan membuat perkara2 baik itu atas alasan
baginda tak buat? Jadi kalau baginda tak buat parti politik yg sama
sebijik macam hari ini pun, apa salahnya kita kreatif sikit dlm
perjuangan Islam ini, demi melawan kekuatan sistem musuh?
8) Parti politik Islam pun bukan hanya berpolitik saja, mereka juga
mendukung agenda dakwah, iman dan amal. Bahkan dakwah, iman dan amal yg
lebih luas lagi drp yg tak berparti politik. Cuma kalau ada sikit2
kelemahan tu, memang manusia tak ada yg sempurna. Perbaikilah mana2 yg
tak sempurna tu, setelah sedar dan tahu dasarnya betul dan tepat dgn
kehendak Islam. Jgn kerana beberapa kelemahan itu, kita pun turut
memusuhinya atau lebih sedih lagi kita pergi sokong parti jahiliyah
pula. Ini yg parah nih!!
Kalau Jamaah Tabligh amat menitikberatkan pasal solat secara berjemaah
di masjid (dan inilah yg sepatutnya), ajaklah ahli2 parti Islam
berjemaah sama. Jgn kerana beberapa kerat yg tak berjemaah (atau yg tak
solat pun ada), maka Tabligh terus hukum ahli parti Islam sebg tak
beramal. Cuba Tabligh pergi dengar kuliah2 ilmu para pemimpin parti
Islam itu, bukankah mereka berdakwah kpd iman dan amal juga?? Bila dah
ramai sangat tu, biasalah ada yg nakal seorg dua. Itu perlu ditegur dan
dinasihat, bukan dihukum jahat terus. Ahli Tabligh pun ada yg masih
tak selayaknya. Kalau Tabligh kata mereka berusaha meningkatkan diri
dlm jamaah, begitu juga ahli2 parti Islam. Oleh itu, bekerjasamalah.
Jgn hentam menghentam atau undi parti sekular pulak. Daftarlah sebg
pengundi yg sah dan berilah undi utk parti yg memperjuangkan Islam.
Sekian jawapan saya seikhlasnya, wassalam `ala man ittiba`a al-huda.
Suara tidak sampai 20 peratus ahli DAP yang beragama Kristian dan sekitar 60 kerusi parlimen yang ditandingi parti itu pada Pilihan Raya Umum di negara ini, ia jauh sekali untuk membentuk majoriti dua pertiga apatah lagi meminda Perlembagaan negara.
Menjelaskan hal itu, ahli parlimen Shah Alam, Khalid Samad berkata, hujah bahawa DAP berhajat menukar agama Islam yang menjadi agama rasmi Persekutuan kepada agama Kristian adalah suatu hujah yang begitu dangkal dan fitnah terdesak pihak berkepentingan kerana ia suatu yang mustahil berlaku di negara ini.
Malah ia juga jelas Khalid adalah usaha bagi mengelirukan rakyat oleh Umno-Barisan Nasional demi mengekalkan kuasa dan cengkaman mereka ke atas masyarakat Melayu di negara ini.
“Saya haraplah umat Islam dan masyarakat Melayu tidak mudah tertipu, orang (ahli) DAP seperti mana saya sebut tak sampai 20 peratus daripada mereka adalah orang Kristian tak mungkin mereka boleh tukarkan perlembagaan negara.
“Kalau DAP menang semua kerusi yang mereka tandingi pun paling maksimum hanya boleh dapat 60 kerusi daripada 222.
"Kalau nak tukar perlembagaan dan sebagainya, nak jadikan negara Kristian dan sebagainya, DAP kena menang paling kurang 140 kerusi untuk menjadikan dua pertiga dan ianya satu perkara yang mustahil dan ini tak diberitahu pada orang Melayu. Orang Melayu di kampung-kampung ditakut-takutkan,” katanya ketika ditemui Tv Selangor pada sambutan Hari Pekerja dan Wacana Kebangsaan, semalam.
Jelas Khalid, sikap terdesak Umno-BN ini hakikatnya "memaksa" masyarakat Melayu untuk terus hidup dalam keadaan bimbang, takut dan kecurigaan yang berpanjangan terhadap kaum lain di negara ini.
Ia sekaligus digunakan untuk melemah dan memburukkan Pakatan Rakyat yang terdiri daripada parti pelbagai kaum yang memperjuangkan hak sama rata rakyat di negara ini.
“Ini cara bagaimana orang Melayu kita ini diperbodohkan dan ditakut-takutkan demi kepentingan Umno- Barisan Nasional,” katanya.
“Mereka (Umno-BN) dalam keadaan kelam kabut dan mereka main apa saja isu yang mereka rasa boleh menyebabkan orang Melayu takut pada Pakatan Rakyat yang menyebabkan orang Melayu ini lari kepada mereka,"tambahnya lagi.
Berita dan video ihsan TVS -Pejabat YB Khalid Samad-
“Sesungguhnya
orang-orang yang mendatangkan cobaan kepada orang-orang mukmin
laki-laki dan perempuan kemudian mereka tidak bertobat, maka bagi mereka
azab Jahannam dan bagi mereka azab (neraka) yang membakar.” (QS. Al -
Buruj : 10).
Fitnah
dalam ayat ini ditafsirkan dengan penyiksaan orang-orang musyrik
terhadap orang-orang beriman dan mereka membakar orang-orang beriman
dengan api.
Sebenarnya
lafazt ayat tersebut lebih umum. Tujuan meraka menyiksa orang-orang
beriman agar terkena fitnah (lari) dari agama islam”. Maka fitnah ini
disandarkan kepada perbuatan orang-orang musyrik.
Adapun
fitnah yang disandarkan oleh Allah ta'ala kepada diri-Nya sendiri, atau
yang disandarkan oleh Rosulullah kepada-Nya (Allah ta'ala).
“Itu
hanyalah cobaan dari-Mu. Engkau sesatkan dengan cobaan itu siapa yang
Engkau kehendaki dan Engkau beri petunjuk kepada siapa yang Engkau
kehendaki.” (QS. Al A'raf : 155).
Fitnah
di dalam ayat ini bermakna lain, yang mana maknanya adalah cobaan atau
ujian dari Allah ta'ala kepada para hamba-Nya dengan kebaikan atau
keburukan, dengan nikmat atau musibah, maka ini adalah salah satu bentuk
fitnah. Fitnah orang-orang musyrik juga merupakan salah satu bentuk
fitnah. Dan fitnah orang-orang beriman dalam harta, anak-anak, dan
tetangga mereka juga merukapakan bentuk fitnah yang lain. Demikian pula
Fitnah yang menimpa umat islam seperti fitnah yang terjadi diantara
sahabat Ali dan Mua'awiyah, diantara para pasukan perang jamal dan
siffin, dan diantara kaum muslimin lainnya, sampai mereka saling
berperang dan berjauhan, juga merupakan salah satu bentuk dari fitnah.
Yang lainnya seperti fitnah yang disabdakan oleh Rosulullah :
“Akan
terjadi sebuah fitnah dimana orang yang duduk lebih baik daripada orang
yang berdiri, orang yang berdiri lebih baik dari orang yang berjalan,
dan orang yang berjalan lebih baik daripada orang yang berlari-lari
kecil”.
Dan
hadist-hadist lain yang terdapat di dalamnya menerangkan tentang
perintah Rosulullah untuk memisahkan diri dari dua kelompok yang
saling bertikai, adalah fitnah yang seperti ini.
Terkadang fitnah maksudnya adalah perbuatan maksiat, sebagaimana firman Allah ta'ala, yang artinya :
“Di
antara mereka ada yang berkata, "Berilah saya keijinan (tidak pergi
berperang) dan janganlah kamu menjadikan saya terjerumus dalam fitnah.”
(QS. At Taubah : 49).
Perkataan
ini diucapkan oleh Al Jad bin Qais tatkala Rasulullah mengajaknya ke
tabuk, ia berkata : “izinkan aku untuk duduk berdiam di sini saja dan
janganlah engkau menjerumuskan aku ke dalam fitnah dengan cara
mempertemukan aku dengan perempuan-perempuan bani ashfar, karena aku
tidak dapat bersabar terhadap mereka.”.
Lalu Allah ta'ala berfirman, yang artinya :
أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا [التوبة/49]
“Ketahuilah, bahwa mereka telah terjerumus dalam fitnah.” (QS. At Taubah : 49)
yakni mereka terjatuh ke dalam fitnah kemunafikan padahal mereka bertujuan lari dari fitnah perempuan-perempuan bani ashfar.
“Dan Kami jadikan sebahagian kamu cobaan bagi yang lain.Sanggupkah kamu bersabar” (QS. Al Furqon : 20).
Maka
demikianlah, Allah ta'ala telah menjadikan wali-walinya sebagai fitnah
(cobaan) bagi musuh-musuh-Nya. Sebaliknya Allah ta'ala menjadikan
musuh-musuh-Nya sebagai fitnah bagi wali-wali-Nya. Dan raja juga
merupakan fitnah bagi rakyatnya, serta rakyat merupakan fitnah bari raja
mereka. Laki-laki merupakan fitnah bagi perempuan dan sebaliknya. Orang
kaya merupakan fitnah bagi orang miskin dan begitu juga sebaliknya.
Maka
setiap orang akan diuji dengan lawan yang Allah ta'ala jadikan sebagai
kebalikannya. Tidaklah berdiri kaki Adam dan Hawa di atas muka bumi
melainkan lawan mereka berdua senantiasa di hadapan mereka. Dan perkara
ini akan terus berlanjut sampai kepada keturunan berikutnya sampai Allah
ta'ala menggulung dunia ini bersama siapa saja yang ada di atasnya.
Betapa banyak yang Allah ta'ala miliki -dari semisal cobaan dan ujian
ini- berupa hikmah yang sempurna, nikmat yang luas, keputusan yang
pasti, perintah dan larangan, serta pengaturan. Seluruhnya menunjukkan
akan kesempurnaan sifat rububiyyah Allah dan uluhiyyah-Nya serta
kerajaan dan sifat terpuji-Nya. Demikian juga cobaan baik dan buruk atas
hamba-Nya di dunia ini, merupakan bentuk dari kesempurnaan hikmah Allah
dan keterpujian sifat-Nya yang sempurna.
Pembagian Fitnah
Ibnul
Qayyim mengatakan bahwa fitnah itu ada dua macam : fitnah syubuhat
-yang merupakan fitnah paling besar- dan fitnah syahwat. Seorang hamba
dapat terjangkit dua fitnah ini sekaligus, atau terjangkit salah satu
saja tanpa lainnya.
Fitnah
syubuhat ini disebabkan oleh lemahnya seseorang akan ilmu dan kurangnya
pengetahuan agama, apalagi kalau hal tersebut diiringi dengan niat
jelek, serta keinginan untuk memuaskan hawa nafsu semata. Maka dari sana
akan timbul fitnah dan musibah yang sangat besar. Sepertihalnya seorang
hakim yang sesat dan berniat buruk dalam memutuskan suatu perkara, dia
berada di atas hawa nafsunya buta petunjuk serta diiringi kebodohan
terhadap apa yang diturunkan Allah ta'ala kepada Rasul-Nya. Maka dia
termasuk golongan yang tercantum dalam firman Allah ta'ala, yang artinya
:
“Mereka tidak lain hanyalah mengikuti sangkaan-sangkaan, dan apa yang diingini oleh hawa nafsu mereka” (QS. An Najm : 23).
Dan
Allah ta'ala menjelaskan pada kita bahwa mengikuti hawa nafsu akan
menyesatkan kita dari jalan Allah ta'ala, sebagaimana firman-Nya, yang
artinya :
“Hai
Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah (penguasa) di muka
bumi, maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan
janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, karena ia akan menyesatkan kamu
dari jalan Allah.sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah
akan mendapat azab yang berat, karena mereka melupakan hari
perhitungan.” (QS. 38:26).
Fitnah
syubuhat merupakan fitnah yang dapat menjerumuskan seseorang kepada
kekafiran dan kemunafikan. Fitnah ini timbul dari orang-orang munafik
dan ahli bid'ah sesuai dengan tingkatan-tingkatan bid'ah mereka. Hal itu
disebabkan adanya kesamaran antara yang haq dengan yang batil dan
antara petunjuk dengan kesesatan dalam pemahaman mereka.
Dan
tidak ada hal yang dapat menyelamatkan dari fitnah shubhat ini, kecuali
mereka yang secara murni mengikuti Rasulullah . Dan menerima segala
keputusan beliau dalam segala urusan agama, baik dalam urusan yang kecil
maupun yang besar, yang tampak ataupun yang tersembunyi. Begitu pula
dalam masalah aqidah (keyakinan), amal perbuatan, hakekat, serta syariat
agama ini. Maka ia menerima tentang hakikat keimanan dan syariat islam
hanya dari Rasulullah .
Ia
tidak hanya mengikuti Rasulullah dalam perkara tertetu saja, dan
tidak dalam perkara lain. Seperti mengikuti Rasul dalam hal ibadah,
tapi dalam hal aqidah tidak. Karena ajaran Rasulullah mencakup seluruh
aspek yang dibutuhkan umat baik dalam bidang ilmu maupun amal.
Maka
dapat disimpulkan bahwa, ajaran yang benar hanyalah ajaran yang secara
langsung diambil dari belian, bukan dari selainnya. Segala petunjuk yang
haq (benar) adalah yang beliau bawa. Segala hal yang bertentangan
dengan hal tersebut adalah sesat. Bila hal ini sudah tertanam pada diri
seseorang, maka segala yang dia dengar akan ditimbang dengan timbangan
syariat, apabila sesuai dia terima, tetapi apabila bertentangan dia
tinggalkan.
Inilah
kunci selamat dari fitnah syubuhat. Semakin banyak yang dia
perhitungkan, maka semakin jauh pula dia dari kesesatan, begitu juga
sebaliknya, semakin banyak dia lewatkan tanpa pertimbangan semakin jauh
pula dia dari kebenaran. Diantara jalan-jalan timbulnya fitnah syubuhat
ini adalah pemahaman yang salah, atau penukilan dari orang-orang dusta,
atau berasal dari kebenaran yang samar dari seseorang. Juga dari niat
yang buruk serta hawa nafsu yang ditaati, maka ini termasuk kebutaan
dalam ilmu dan buruknya keinginan.
Adapun
jenis fitnah yang kedua adalah fitnah syahwat. Allah ta'ala
mengumpulkan penyebutan kedua fitnah tersebut dalam firman-Nya :
“(Keadaan
kalian) seperti keadaan orang-orang sebelum kamu, mereka lebih kuat
daripada kamu, dan lebih banyak harta benda dan anak-anaknya daripada
kamu. Maka mereka telah menikmati bagian mereka, dan kamu telah nikmati
bagianmu” (QS. At Taubah : 69)
Yaitu
mereka telah menikmati bagian mereka dari dunia ini dan syahwat
(perhiasan)nya. Dan makna (الخلاق) adalah bagian yang telah ditentukan.
Kemudian Allah ta'ala berfirmankan :
وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا [التوبة/69]
“Dan kamu berbincang-berbincang dengan (hal yang batil) sebagaimana mereka telah memperbincangkannya.” (QS. At Taubah : 69).
Yang dimaksud dengan perbincangan dengan yang batil di sini adalah syubuhat (kesamaran antara yang hak dengan yang batil).
Allah
ta'ala memberikan isyarat dalam ayat ini bahwa rusaknya hati dan agama
adalah buah dari menikmati bagian (dunia dan syahwatnya) dan
memperbincangkan hal yang batil. Karena rusaknya agama bisa disebabkan
oleh sebuah keyakinan yang salah serta mengukapkannya dan bisa pula
dikarenakan amal yang menyalahi (bertentangan) dengan ilmu yang benar.
Yang pertama penyebabnya adalah bid'ah dan semisalnya, sementara yang
kedua penyebabnya adalah buruknya amal perbuatan.
Yang
pertama merupakan kerusakan dari sisi syubuhat sedangkan yang kedua
dari sisi syahwat. Oleh sebab itu, para ulama salaf mengatakan :
“waspadailah dua golongan manusia : pengekor syubuhat dan budak dunia”.
Para ulama juga mengatakan : “waspadailah bahaya ulama yang jahat dan
ahli ibadah yang bodoh, karena bahaya keduanya bisa menimpa setiap
orang”. Asal setiap bahaya (kerusakan) bermula dari mendahulukan akal
nalar terhadap dalil wahyu, dan mengutamakan hawa nafsu dari akal sehat.
Yang pertama merupakan asal mula fitnah syubuhat, sedangkan yang kedua
merupakan asal mula fitnah syahwat
"Kini para mahasiswa sudah tidak lagi boleh bersabar dengan kongkongan kerajaan terhadap kami. Kerajaan yang memerintah tidak selamanya boleh bertindak sesuka hati terhadap mahasiswa dan menzalimi rakyatnya," katanya. 
Para mahasiswa yang berada dalam kumpulan Pro Mahasiswa, tambahnya, berbeza dengan mereka yang berada dalam kumpulan Pro Aspirasi, malah mereka tidak akan berganjak dari matlamat perjuangan mereka walaupun akan digula-gulakan oleh para pemimpin Umno atau BN. 