Bilamana Allah memerintahkan para mukminin dan mukminat agar bersaudara, ia memberikan kefahaman bahawa mereka sahaja yang dapat (mampu) menghayati dan menlaksanakan UKHUWAH ISLAMIYAH itu dengan sebaik-baiknya sebagaimana dikehendaki Allah SWT.
Selain orang beriman, persaudaraan dan perpaduan yang dibangunkan (manusia) hanyalah bersifat kulit, kosmetik, rapuh, tiada jiwa (Roh), mudah goyah, tidak sejati, bermatlamatkan dunia, tiada barakah malah tidak ikhlas kerana mencari redha Allah.
Ahad, 31 Julai 2011
Sabtu, 30 Julai 2011
PASUKAN PANJI HITAM THE BLACK BANNER: BAITUL MAQDIS MERAUNG DAN MERONTA RONTA DARI DI NA...
PASUKAN PANJI HITAM THE BLACK BANNER: BAITUL MAQDIS MERAUNG DAN MERONTA RONTA DARI DI NA...: "BAITUL MAQDIS MENANGISI DAN MERATAPI KEJAHILAN UMMAT ISLAM AHLI SUNNAH DAN PUAK WAHABIAH YANG MEMBIARKAN TANAH TUBUH SUCINYA DI LACUR OL..."
Jumaat, 29 Julai 2011
Imam Ahmad berkata : Daging para ulama beracun. Sesiapa yang menghidunya, akan mengalami sakit, dan sesiapa yang memakannya akan mati
Menghina Ulama
Isu yang semakin membarah di kalangan umat Islam pada hari ini ialah penghinaan terhadap ulama’. Baik dari kalangan ahli Pakatan sendiri, apatah lagi BN. Pernah disiarkan di dalam blog, lukisan yang menghina ulama kita, dan ia sangat mengaibkan. Begitu juga disiarkan di dalam sebuah blog, bermacam-macam kesalahan yang dikutip semata-mata untuk menjadi hero dalam pentas menghina ulama.
1. Perlu diingat, bahawa mengumpat itu umpama memakan daging seseorang. Apatah lagi menghina dan mengecam. Perkara ini telah disebutkan di dalam al Quran, Surah al Hujurat, ayat 11.
Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepada-nya (Surah al Hujurat : 11)
( Ismail al Khalwati, Tafsir Ruhul Bayan, cet. Darul Ehya’ Turath al Arabi, bah. 9, ms 71, tafsir Surah al Hujurat, ayat 11 )
2. Perlu diingat juga bahawa mencaci, menghina ulama, dan sebagainya umpama memakan daging mereka. Kita telah diingatkan bahawa daging para ulama’ cukup berbisa, untuk di”makan”.
(Muhammad bin Abdul Rahman, Nasyrati Fi Fadhli Hamlatil Ilmis Syarif, cet. Pertama 1997, Darul Minhaj, Bah. 1, ms 46, Atiah bin Muhammad Salim 1420, Syarah Bulughul Maram, rakaman bersuara terbitan Islamweb.net, Bah. 123, ms 15)
Imam Ahmad berkata :
Daging para ulama beracun. Sesiapa yang menghidunya, akan mengalami sakit, dan sesiapa yang memakannya akan mati
(Muhammad bin Yusuf as Solihi asy Syami, Subulul Huda War Rashad Fi Sirati Khairil Ibad, terbitan yasoob.com bah. 10, ms 237, Thoskubri Zadah 968H, asy Syaqaiq an Ni’maniah Fi Ulama’id Daulatil Uthmaniah, cet. Darul Kitab al Arabi 1975, bah. 1, ms 39)
3. Penghinaan terhadap ulama’, adalah penghinaan terhadap Nabi Muhammad SAW. Mereka yang menghina Nabi Muhammad SAW, juga telah menghina Allah SWT. Lihatlah mulut-mulut mereka yang menghina Allah ini. Mereka juga telah menghina Islam secara jelas.
(Husamuddin ‘Afanah, Fatawa Yas’alunaka’, terbitan yasaloonaka.net, Bah 2, ms 121, berdasarkan Surah Az Zumar : 9, al Mujadalah : 11, Shahih al Bukhari Bah. 1, ms 119 pendahuluan hadis 66, dan disebut dalam Syarah Aqidah Thohawiyah ms 554)
4. Umat akhir zaman, sememangnya melakukan banyak penghinaan terhadap para ulama’. Inilah tanda akhir zaman yang dapat dilihat pada hari ini, berdasarkan Hadis Nabi SAW. Perkara ini telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Hajar al Asqolani tentang sebab hilangnya ilmu pada akhir zaman, antaranya ialah penghinaan terhadap ulama’.
( Ibnu Hajar al Asqolani Fath al Bari, Syarah Shahih al Bukhari, cet. 1379 H, Darul Makrifah, tahqiq Ahmad bin Ali al Asqolani, hadis no 3845, bah. 1, ms 194 )
5. Mereka yang menghina ulama sepatutnya dikenakan hukuman ta’zir oleh pemerintah. Tetapi, malangnya ia tidak dilaksanakan di Malaysia. Maka, masyarakat boleh sewenang-wenangnya memperlakukan sesuatu yang jahat terhadap peribadi ulama’.
( Abdul Rahman As Sa’adi 1376, Taysirul Karimir Rahmani Fi Tafsiril Kalamil Minan, cet 1 tahun 2000, Mu’assasah ar Risalah, tahqiq Abdul Rahman bin Ma’la al Luwaihiq, bah. 1, ms 671 )
6. Mereka yang menghina ulama’ layak untuk didoakan supaya ditimpa bencana, bertujuan mendiamkan penghinaan mereka tersebut. Sekiranya kita membiarkan mereka dengan fitnah mereka, akan memburukkan lagi keadaan. Maka, lebih patut untuk kita doakan agar mereka di”senyap”kan oleh Allah.
( Imam al Qurtubi 671 H, al Jami’ Li Ahkamil Quran, cet. 1964 Darul Kutub al Misriah, tahqiq Ahmad al Barduni dan Ibrahim Atfish, bah. 6, ms 1-3, tafsir Surah an Nisa’, ayat 148 )
Muhammad Mujahid bin Mohammad Fadzil
Kuliah Usuluddin, Jabatan Akidah dan Falsafah
Universiti al Azhar
Isu yang semakin membarah di kalangan umat Islam pada hari ini ialah penghinaan terhadap ulama’. Baik dari kalangan ahli Pakatan sendiri, apatah lagi BN. Pernah disiarkan di dalam blog, lukisan yang menghina ulama kita, dan ia sangat mengaibkan. Begitu juga disiarkan di dalam sebuah blog, bermacam-macam kesalahan yang dikutip semata-mata untuk menjadi hero dalam pentas menghina ulama.
1. Perlu diingat, bahawa mengumpat itu umpama memakan daging seseorang. Apatah lagi menghina dan mengecam. Perkara ini telah disebutkan di dalam al Quran, Surah al Hujurat, ayat 11.
Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepada-nya (Surah al Hujurat : 11)
( Ismail al Khalwati, Tafsir Ruhul Bayan, cet. Darul Ehya’ Turath al Arabi, bah. 9, ms 71, tafsir Surah al Hujurat, ayat 11 )
2. Perlu diingat juga bahawa mencaci, menghina ulama, dan sebagainya umpama memakan daging mereka. Kita telah diingatkan bahawa daging para ulama’ cukup berbisa, untuk di”makan”.
(Muhammad bin Abdul Rahman, Nasyrati Fi Fadhli Hamlatil Ilmis Syarif, cet. Pertama 1997, Darul Minhaj, Bah. 1, ms 46, Atiah bin Muhammad Salim 1420, Syarah Bulughul Maram, rakaman bersuara terbitan Islamweb.net, Bah. 123, ms 15)
Imam Ahmad berkata :
Daging para ulama beracun. Sesiapa yang menghidunya, akan mengalami sakit, dan sesiapa yang memakannya akan mati
(Muhammad bin Yusuf as Solihi asy Syami, Subulul Huda War Rashad Fi Sirati Khairil Ibad, terbitan yasoob.com bah. 10, ms 237, Thoskubri Zadah 968H, asy Syaqaiq an Ni’maniah Fi Ulama’id Daulatil Uthmaniah, cet. Darul Kitab al Arabi 1975, bah. 1, ms 39)
3. Penghinaan terhadap ulama’, adalah penghinaan terhadap Nabi Muhammad SAW. Mereka yang menghina Nabi Muhammad SAW, juga telah menghina Allah SWT. Lihatlah mulut-mulut mereka yang menghina Allah ini. Mereka juga telah menghina Islam secara jelas.
(Husamuddin ‘Afanah, Fatawa Yas’alunaka’, terbitan yasaloonaka.net, Bah 2, ms 121, berdasarkan Surah Az Zumar : 9, al Mujadalah : 11, Shahih al Bukhari Bah. 1, ms 119 pendahuluan hadis 66, dan disebut dalam Syarah Aqidah Thohawiyah ms 554)
4. Umat akhir zaman, sememangnya melakukan banyak penghinaan terhadap para ulama’. Inilah tanda akhir zaman yang dapat dilihat pada hari ini, berdasarkan Hadis Nabi SAW. Perkara ini telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Hajar al Asqolani tentang sebab hilangnya ilmu pada akhir zaman, antaranya ialah penghinaan terhadap ulama’.
( Ibnu Hajar al Asqolani Fath al Bari, Syarah Shahih al Bukhari, cet. 1379 H, Darul Makrifah, tahqiq Ahmad bin Ali al Asqolani, hadis no 3845, bah. 1, ms 194 )
5. Mereka yang menghina ulama sepatutnya dikenakan hukuman ta’zir oleh pemerintah. Tetapi, malangnya ia tidak dilaksanakan di Malaysia. Maka, masyarakat boleh sewenang-wenangnya memperlakukan sesuatu yang jahat terhadap peribadi ulama’.
( Abdul Rahman As Sa’adi 1376, Taysirul Karimir Rahmani Fi Tafsiril Kalamil Minan, cet 1 tahun 2000, Mu’assasah ar Risalah, tahqiq Abdul Rahman bin Ma’la al Luwaihiq, bah. 1, ms 671 )
6. Mereka yang menghina ulama’ layak untuk didoakan supaya ditimpa bencana, bertujuan mendiamkan penghinaan mereka tersebut. Sekiranya kita membiarkan mereka dengan fitnah mereka, akan memburukkan lagi keadaan. Maka, lebih patut untuk kita doakan agar mereka di”senyap”kan oleh Allah.
( Imam al Qurtubi 671 H, al Jami’ Li Ahkamil Quran, cet. 1964 Darul Kutub al Misriah, tahqiq Ahmad al Barduni dan Ibrahim Atfish, bah. 6, ms 1-3, tafsir Surah an Nisa’, ayat 148 )
Muhammad Mujahid bin Mohammad Fadzil
Kuliah Usuluddin, Jabatan Akidah dan Falsafah
Universiti al Azhar
Dr Shafie Abu Bakar: PAS Parti Islam Terunggul, Lahir & Berkembang Menu...
Pendeknya Pas lahir hasil dari pergolakan politik tanahair dari pemimpin –pemimpin yang sedar dan bangkit memperjuangkan Islam dengan pendekatan dan acuan yang sesuai dengan keadaan setempat – Malaysia.: "Kediaman Rasmi Menteri Besar, Shah Alam, 17 Jamadil Akhir = 21 April (Khamis): Kuliah bulanan ( Khamis malam Jumaat) yang diadakan dirumah ..."
SEJARAH NABI MUHAMMAD SAW
MAULUDIL RASUL
Khamis, 28 Julai 2011
ADAKAH DOSA DAN PAHALA DALAM MENGUNDI PILIHANRAYA?
ADAKAH DOSA DAN PAHALA DALAM MENGUNDI PILIHANRAYA?
Jawapan: Prof Madya Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin
Jawapan: Prof Madya Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin
Pemimpin Yang Harus Ditaati
Oleh: Syamsuddin Ramadhan al-Nawiy
Salah satu kewajiban seorang muslim adalah taat kepada pemimpin. Ini didasarkan pada suatu kenyataan bahwa, ketaatan merupakan sendi dasar tegaknya suatu kepemimpinan dan pemerintahan. Tanpa ketaatan dan kepercayaan kepada pemimpin, kepemimpinan dan pemerintahan tidak mungkin tegak dan berjalan sebagaimana mestinya. Jika rakyat tidak lagi mentaati pemimpinnya maka, roda pemerintahan akan lumpuh dan akan muncul fitnah di mana-mana. Atas dasar itu, ketaatan kepada pemimpin merupakan keniscayaan bagi tegak dan utuhnya suatu negara. Bahkan, dasar dari ketertiban dan keteraturan adalah ketaatan.
Rasulullah Saw selalu menekankan kepada umatnya untuk selalu taat kepada pemimpin dalam batas-batas syari’atnya. Nash-nash syara yang berbicara tentang ketaatan kepada pemimpinan jumlahnya sangat banyak. Di dalam al-Qur’an Allah SWT berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu sekalian kepada Allah dan RasulNya, serta pemimpin diantara kalian.” (Qs. an-Nisâ’ [5]: 59).
Ketaatan kepada pemimpin juga banyak disinggung di dalam sunnah. Rasulullah Saw bersabda:
Dari Ibnu ‘Umar ra dari Nabi Saw, beliau Saw bersabda: “Seorang muslim wajib mendengar dan taat (kepada pemimpin) baik dalam hal yang disukainya maupun hal yang dibencinya, kecuali bila ia diperintah untuk mengerjakan maksiyat. Apabila ia diperintah untuk mengerjakan maksiyat, maka ia tidak wajib mendengar dan taat.” [HR. Bukhari dan Muslim].
Dari Ibnu ‘Umar, ia berkata: Saya mendengar Rasulullah Saw bersabda: “Barangsiapa yang melepaskan tangannya dari ketaatan, maka kelak di hari akhir ia akan bertemu dengan Allah SWT tanpa memiliki hujjah. Barangsiapa mata, sedangkan di lehernya tidak ada bai’at maka, matinya seperti mati jahiliyyah.” [HR. Muslim].
Dari Anas ra, ia berkata: Rasulullah Saw bersabda: “Dengarkanlah dan taatilah olehmu, walaupun yang memimpin kamu adalah seorang budak dari Ethiopia yang bentuk kepalanya seperti biji kurma.” [HR. Bukhari].
Dari Ibnu ‘Abbas ra, bahwasanya Rasulullah Saw bersabda: “Barangsiapa yang membenci sesuatu dari tindakan penguasanya, hendaklah ia bersabar, karena sesungguhnya orang yang meninggalkan penguasanya walupun hanya sejengkal, maka ia mati seperti mati di jaman jahiliyyah.” (Imam Nawawi, Riyâdl ash-Shâlihîn).
Rasulullah Saw bersabda: “Barangsiapa yang taat kepada penguasa maka, ia benar-benar telah taat kepadaku, dan barangsiapa yang durhaka kepada penguasa maka ia benar-benar telah durhaka kepadaku.” [HR. Bukhari dan Muslim].
Akan tetapi, ketaatan kepada pemimpin bukanlah ketaatan yang bersifat mutlak tanpa ada batasan. Ketaatan harus diberikan kepada pemimpin, selama dirinya taat kepada Allah SWT dan RasulNya. Jika pemimpin tidak lagi mentaati Allah dan RasulNya, maka tidak ada ketaan bagi dirinya. Al-Qur’an telah memberikan batasan yang sangat jelas dan tegas dalam memberikan ketaatan. Allah SWT berfirman:
“Dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingat Kami.” (Qs. al-Kahfi [18]: 28).
“Maka janganlah kamu mengikuti orang-orang kafir.” (Qs. Fâthir [35]: 52).
“Maka janganlah kamu mengikuti orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Allah.” (Qs. al-Qalam [68]: 8).
“Dan janganlah kamu ikuti setiap orang yang banyak bersumpah lagi hina.” (Qs. al-Qalam [68]: 10).
“Dan janganlah kamu mengikuti orang yang berdosa dan orang yang kafir di antara mereka.” (Qs. al-Insân [76]: 24).
Meskipun ayat ini dari sisi khithab (seruan) ditujukan kepada Rasulullah Saw, akan tetapi khithab untuk Rasul juga merupakan khithab bagi umatnya. Atas dasar itu, kaum muslim dilarang mengikuti atau mentaati pemimpin-pemimpin yang kafir, mendustakan ayat-ayat Allah SWT, serta banyak melakukan maksiyat di sisi Allah SWT. Dalam sebuah hadits Rasulullah Saw bersabda:
“Seorang muslim wajib mendengar dan taat (kepada pemimpin) baik dalam hal yang disukainya maupun hal yang dibencinya, kecuali bila ia diperintah untuk mengerjakan maksiyat. Apabila ia diperintah untuk mengerjakan maksiyat, maka ia tidak wajib mendengar dan taat.” [HR. Bukhari dan Muslim].
Bahkan, Rasulullah Saw mengijinkan umatnya untuk memerangi penguasa-penguasa yang telah menampakkan kekufuran yang nyata. Dari ‘Auf ibnu Malik, dituturkan: “…ditanyakan oleh para sahabat: ‘Wahai Rasulullah tidakkah kita serang saja mereka itu dengan pedang?’, Beliau menjawab: ‘Tidak, selama mereka masih menegakkan shalat di tengah-tengah masyarakat (maksudnya melaksanakan hukum-hukum syara’).”
Dalam hadits riwayat Ubadah Ibnu Shamit disebutkan:
“Dan hendaknya kami tidak menentang kekuasaan penguasa kecuali, ‘Apabila kalian melihat kekufuran yang terang-terangan, yang dapat dibuktikan berdasarkan keterangan dari Allah SWT.”
Makna sholat pada hadits riwayat ‘Auf bin Malik adalah hukum-hukum syari’at. Pengertian hadits-hadits di atas adalah, jika penguasa-penguasa itu telah menampakkan kekufuran yang nyata, alias menerapkan hukum-hukum kufur di negeri-negeri kaum muslim, maka kaum muslim diijinkan untuk menentang dan memisahkan diri dari mereka. Bahkan, apabila kita ridlo dan menyetujui tindakan-tindakan sang penguasa maka, kita akan berdosa di sisi Allah SWT. Rasulullah Saw bersabda:
“Akan ada pemimpin-pemimpin, yang kalian ketahui kema’rufannya (kebaikannya) dan kemungkarannya. Maka, siapa saja yang membencinya dia bebas (tidak berdosa), dan siapa saja yang mengingkarinya dia akan selamat. Tetapi, siapa saja yang rela dan mengikutinya (dia akan celaka).” [HR. Muslim].
Hadits ini menuturkan dengan sangat jelas agar kaum muslim menjauhi dan berlepas diri dari pemimpin-pemimpin yang telah menampakkan kekufuran yang nyata. Siapa saja yang membenci penguasa-penguasa yang tidak menerapkan Islam, dirinya akan terbebas dari siksaan Allah SWT. Sebaliknya, siapa saja yang meridloi dan mendiamkan kedzaliman, dan kekufuran yang dilakukan oleh penguasa maka, dirinya akan mendapatkan siksaan di sisi Allah SWT.
Demi Allah, masalah memberikan ketaatan kepada pemimpin bukanlah masalah sepele. Apabila kita salah memberikan ketaatan, taruhannya adalah siksa dan pahala dari Allah SWT. Ketaatan kepada pemimpin yang menjalankan syariat Allah adalah kewajiban yang tidak boleh ditinggalkan oleh seorang muslim. Namun, ketaatan pemimpin yang menolak dan menjauhi aturan Allah adalah larangan yang tidak boleh dilanggar oleh setiap muslim. Atas dasar itu, ketaatan yang diberikan kepada pemimpin akan memberikan implikasi pahala dan siksa.
Seorang mukmin tidak boleh menyatakan, “Kami ini adalah rakyat yang hanya mengikuti pemimpin. Walhasil, jika apa yang ditetapkan oleh pemimpin itu salah maka pemimpinlah yang salah, sedangkan kami hanya orang yang mengikuti keputusan pemimpin, jadi kami tidak berdosa.” Sungguh, perkataan semacam ini telah ditangkis oleh al-Qur’an. Allah SWT berfirman:
“Pada hari ketika muka mereka dibolak-balikkan dalam neraka, mereka berkata, ‘Alangkah baiknya, andaikan kami taat kepada Allah dan taat kepada Rasul.’ Dan mereka berkata, ‘Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mentaati pemimpin-pemimpin dan pembesar-pembesar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan (yang benar). Ya Tuhan kami, timpakanlah kepada mereka adzab dua kali lipat dan kutuklah mereka dengan kutukann yang besar.” (Qs. al-Ahzab [33]: 66-68).
Para penghuni neraka selalu mengiyakan dan mengikuti tingkah polah sang pembesar dan pemimpin. Padahal, pembesar dan pemimpin itu telah menyesatkan mereka. Atas dasar itu, setiap orang akan diminta pertanggungjawaban di sisi Allah, ketika dirinya memberikan ketaatan kepada sang pemimpin. Siapa saja yang mengikuti dan mengiyakan pemimpin-pemimpin yang meluputkan diri dari aturan-aturan Allah, kelak mereka akan mendapat siksa yang sangat pedih. Sementara itu, pemimpin dan pembesar yang menyesatkan rakyatnya, mereka akan mendapatkan siksa dua kali lebih berat daripada orang yang disesatkannya. Na’udzu billahi min dzalik.
Salah satu kewajiban seorang muslim adalah taat kepada pemimpin. Ini didasarkan pada suatu kenyataan bahwa, ketaatan merupakan sendi dasar tegaknya suatu kepemimpinan dan pemerintahan. Tanpa ketaatan dan kepercayaan kepada pemimpin, kepemimpinan dan pemerintahan tidak mungkin tegak dan berjalan sebagaimana mestinya. Jika rakyat tidak lagi mentaati pemimpinnya maka, roda pemerintahan akan lumpuh dan akan muncul fitnah di mana-mana. Atas dasar itu, ketaatan kepada pemimpin merupakan keniscayaan bagi tegak dan utuhnya suatu negara. Bahkan, dasar dari ketertiban dan keteraturan adalah ketaatan.
Rasulullah Saw selalu menekankan kepada umatnya untuk selalu taat kepada pemimpin dalam batas-batas syari’atnya. Nash-nash syara yang berbicara tentang ketaatan kepada pemimpinan jumlahnya sangat banyak. Di dalam al-Qur’an Allah SWT berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu sekalian kepada Allah dan RasulNya, serta pemimpin diantara kalian.” (Qs. an-Nisâ’ [5]: 59).
Ketaatan kepada pemimpin juga banyak disinggung di dalam sunnah. Rasulullah Saw bersabda:
Dari Ibnu ‘Umar ra dari Nabi Saw, beliau Saw bersabda: “Seorang muslim wajib mendengar dan taat (kepada pemimpin) baik dalam hal yang disukainya maupun hal yang dibencinya, kecuali bila ia diperintah untuk mengerjakan maksiyat. Apabila ia diperintah untuk mengerjakan maksiyat, maka ia tidak wajib mendengar dan taat.” [HR. Bukhari dan Muslim].
Dari Ibnu ‘Umar, ia berkata: Saya mendengar Rasulullah Saw bersabda: “Barangsiapa yang melepaskan tangannya dari ketaatan, maka kelak di hari akhir ia akan bertemu dengan Allah SWT tanpa memiliki hujjah. Barangsiapa mata, sedangkan di lehernya tidak ada bai’at maka, matinya seperti mati jahiliyyah.” [HR. Muslim].
Dari Anas ra, ia berkata: Rasulullah Saw bersabda: “Dengarkanlah dan taatilah olehmu, walaupun yang memimpin kamu adalah seorang budak dari Ethiopia yang bentuk kepalanya seperti biji kurma.” [HR. Bukhari].
Dari Ibnu ‘Abbas ra, bahwasanya Rasulullah Saw bersabda: “Barangsiapa yang membenci sesuatu dari tindakan penguasanya, hendaklah ia bersabar, karena sesungguhnya orang yang meninggalkan penguasanya walupun hanya sejengkal, maka ia mati seperti mati di jaman jahiliyyah.” (Imam Nawawi, Riyâdl ash-Shâlihîn).
Rasulullah Saw bersabda: “Barangsiapa yang taat kepada penguasa maka, ia benar-benar telah taat kepadaku, dan barangsiapa yang durhaka kepada penguasa maka ia benar-benar telah durhaka kepadaku.” [HR. Bukhari dan Muslim].
Akan tetapi, ketaatan kepada pemimpin bukanlah ketaatan yang bersifat mutlak tanpa ada batasan. Ketaatan harus diberikan kepada pemimpin, selama dirinya taat kepada Allah SWT dan RasulNya. Jika pemimpin tidak lagi mentaati Allah dan RasulNya, maka tidak ada ketaan bagi dirinya. Al-Qur’an telah memberikan batasan yang sangat jelas dan tegas dalam memberikan ketaatan. Allah SWT berfirman:
“Dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingat Kami.” (Qs. al-Kahfi [18]: 28).
“Maka janganlah kamu mengikuti orang-orang kafir.” (Qs. Fâthir [35]: 52).
“Maka janganlah kamu mengikuti orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Allah.” (Qs. al-Qalam [68]: 8).
“Dan janganlah kamu ikuti setiap orang yang banyak bersumpah lagi hina.” (Qs. al-Qalam [68]: 10).
“Dan janganlah kamu mengikuti orang yang berdosa dan orang yang kafir di antara mereka.” (Qs. al-Insân [76]: 24).
Meskipun ayat ini dari sisi khithab (seruan) ditujukan kepada Rasulullah Saw, akan tetapi khithab untuk Rasul juga merupakan khithab bagi umatnya. Atas dasar itu, kaum muslim dilarang mengikuti atau mentaati pemimpin-pemimpin yang kafir, mendustakan ayat-ayat Allah SWT, serta banyak melakukan maksiyat di sisi Allah SWT. Dalam sebuah hadits Rasulullah Saw bersabda:
“Seorang muslim wajib mendengar dan taat (kepada pemimpin) baik dalam hal yang disukainya maupun hal yang dibencinya, kecuali bila ia diperintah untuk mengerjakan maksiyat. Apabila ia diperintah untuk mengerjakan maksiyat, maka ia tidak wajib mendengar dan taat.” [HR. Bukhari dan Muslim].
Bahkan, Rasulullah Saw mengijinkan umatnya untuk memerangi penguasa-penguasa yang telah menampakkan kekufuran yang nyata. Dari ‘Auf ibnu Malik, dituturkan: “…ditanyakan oleh para sahabat: ‘Wahai Rasulullah tidakkah kita serang saja mereka itu dengan pedang?’, Beliau menjawab: ‘Tidak, selama mereka masih menegakkan shalat di tengah-tengah masyarakat (maksudnya melaksanakan hukum-hukum syara’).”
Dalam hadits riwayat Ubadah Ibnu Shamit disebutkan:
“Dan hendaknya kami tidak menentang kekuasaan penguasa kecuali, ‘Apabila kalian melihat kekufuran yang terang-terangan, yang dapat dibuktikan berdasarkan keterangan dari Allah SWT.”
Makna sholat pada hadits riwayat ‘Auf bin Malik adalah hukum-hukum syari’at. Pengertian hadits-hadits di atas adalah, jika penguasa-penguasa itu telah menampakkan kekufuran yang nyata, alias menerapkan hukum-hukum kufur di negeri-negeri kaum muslim, maka kaum muslim diijinkan untuk menentang dan memisahkan diri dari mereka. Bahkan, apabila kita ridlo dan menyetujui tindakan-tindakan sang penguasa maka, kita akan berdosa di sisi Allah SWT. Rasulullah Saw bersabda:
“Akan ada pemimpin-pemimpin, yang kalian ketahui kema’rufannya (kebaikannya) dan kemungkarannya. Maka, siapa saja yang membencinya dia bebas (tidak berdosa), dan siapa saja yang mengingkarinya dia akan selamat. Tetapi, siapa saja yang rela dan mengikutinya (dia akan celaka).” [HR. Muslim].
Hadits ini menuturkan dengan sangat jelas agar kaum muslim menjauhi dan berlepas diri dari pemimpin-pemimpin yang telah menampakkan kekufuran yang nyata. Siapa saja yang membenci penguasa-penguasa yang tidak menerapkan Islam, dirinya akan terbebas dari siksaan Allah SWT. Sebaliknya, siapa saja yang meridloi dan mendiamkan kedzaliman, dan kekufuran yang dilakukan oleh penguasa maka, dirinya akan mendapatkan siksaan di sisi Allah SWT.
Demi Allah, masalah memberikan ketaatan kepada pemimpin bukanlah masalah sepele. Apabila kita salah memberikan ketaatan, taruhannya adalah siksa dan pahala dari Allah SWT. Ketaatan kepada pemimpin yang menjalankan syariat Allah adalah kewajiban yang tidak boleh ditinggalkan oleh seorang muslim. Namun, ketaatan pemimpin yang menolak dan menjauhi aturan Allah adalah larangan yang tidak boleh dilanggar oleh setiap muslim. Atas dasar itu, ketaatan yang diberikan kepada pemimpin akan memberikan implikasi pahala dan siksa.
Seorang mukmin tidak boleh menyatakan, “Kami ini adalah rakyat yang hanya mengikuti pemimpin. Walhasil, jika apa yang ditetapkan oleh pemimpin itu salah maka pemimpinlah yang salah, sedangkan kami hanya orang yang mengikuti keputusan pemimpin, jadi kami tidak berdosa.” Sungguh, perkataan semacam ini telah ditangkis oleh al-Qur’an. Allah SWT berfirman:
“Pada hari ketika muka mereka dibolak-balikkan dalam neraka, mereka berkata, ‘Alangkah baiknya, andaikan kami taat kepada Allah dan taat kepada Rasul.’ Dan mereka berkata, ‘Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mentaati pemimpin-pemimpin dan pembesar-pembesar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan (yang benar). Ya Tuhan kami, timpakanlah kepada mereka adzab dua kali lipat dan kutuklah mereka dengan kutukann yang besar.” (Qs. al-Ahzab [33]: 66-68).
Para penghuni neraka selalu mengiyakan dan mengikuti tingkah polah sang pembesar dan pemimpin. Padahal, pembesar dan pemimpin itu telah menyesatkan mereka. Atas dasar itu, setiap orang akan diminta pertanggungjawaban di sisi Allah, ketika dirinya memberikan ketaatan kepada sang pemimpin. Siapa saja yang mengikuti dan mengiyakan pemimpin-pemimpin yang meluputkan diri dari aturan-aturan Allah, kelak mereka akan mendapat siksa yang sangat pedih. Sementara itu, pemimpin dan pembesar yang menyesatkan rakyatnya, mereka akan mendapatkan siksa dua kali lebih berat daripada orang yang disesatkannya. Na’udzu billahi min dzalik.
Berseni Dan Berhalus Dalam Berjuang
09 Berseni Dan Berhalus Dalam Berjuang
Salah Faham Makna Berjuang dan Berjihad Fisabilillah
Kegairahan umat nampaknya bertambah dalam menyatakan dan memperjuangkan Islam. Kalau kegairahan ini diteruskan berjalan di atas landasan dan cara yang tepat yang dikehendaki oleh Allah dan rasulNya, maka kita akan sampai di satu era kehidupan yang mulia dan agung, yakni terbangunnya jamaah dan ummah Islamiah. Akan lahir sebuah jamaah dan masyarakat yang ahlinya tunduk patuh dalam menerima dan mempraktekkan Islam serta menjadi rahmat bagi seluruh manusia. Namun satu hakikat mesti diakui, bahwa untuk mencapai hal itu tidaklah semudah yang kita rasakan dan gambarkan. Di samping penentang dan musuh yang pasti tidak akan mengalah dengan kita, juga pengaruh faham sekulerisme yang sangat kuat dalam sanubari umat. Kita sendiri sebenarnya sangat kabur tentang jalan-jalan yang dapat menyampaikan kita kesana.Umat Islam sendiri masih banyak yang kabur dan tidak faham tentang makna berjuang dan berjihad. Berjuang dan berjihad artinya sudah dipesongkan dan dipersempit hanya dengan perjuangan bersenjata. Maka timbullah berbagai kelompok umat Islam yang menggunakan kekerasan dan senjata sebagai alat perjuangan mereka untuk membela umat Islam yang tertindas di mana-mana. Tentu saja musuh-musuh Islam sangat menyukai hal ini karena ada alasan bagi mereka untuk melabelkan kelompok umat Islam tersebut sebagai kelompok pengganas atau teroris. Padahal merekalah yang menindas umat Islam.
Kata fisabilillah artinya untuk tuhan bukan untuk diri, kelompok, golongan atau untuk bunuh orang bukan Islam. Tentu saja perjuangan itu dengan menggunakan cara-cara Tuhan yang cerdik, pemaaf, pengasih, penyayang dan lain-lain. Patutnya bila kita berjuang untuk membunuh orang dengan cara dan alasan apapun, jangan dibuat atas nama Islam atau Tuhan. Ini tidak, sebut berjuang fisabilillah, tetapi dia bunuh orang, sama dengan orang kafir. Badan-badan, partai-partai dan organisasi Islam sebaiknya jangan menggunakan nama Islam, supaya kalau badan, partai dan organisasi itu cacat dan tidak membawa ciri-ciri yang Islami, maka Islam tidak rusak. Allah dan Rasul tidak cacat. Kalau kita dapat menepati fisabililah itu tidak apa. Tetapi bagaimana kalau tidak menepati ?
Yang dimaksud dengan berjuang dan berjihad dalam islam dan yang paling diredhai oleh Allah ialah berjuang ke arah meninggikan kalimah Allah, baik secara langsung atau tidak langsung. Jadi tanggung jawab yang telah dibebankan oleh Allah kepada semua umat lslam ialah untuk menghidupkan dan meninggikan kalimah Allah di muka bumi ini agar kalimah Allah diamalkan dan didaulatkan sepanjang waktu dan di semua lapangan hidup. Yang dimaksud dengan perkataan kalimah yang sebenarnya menurut sumber Al Quran dan hadits serta menurut pendapat ulama-ulama di antaranya ialah :
- Akidah yang sah.
- Menunaikan janji yaitu perintah suruhan fardhu dan sunat,
- Menjauhi larangan haram dan makruh
- Iman, Islam dan Ihsan
- Tauhid, Fiqih dan Tasawuf
- Menegakkan hukum yang wajib, sunat, haram, makruh dan mubah
- Membangun syariat Allah.
Artinya : Allah akan mengutus kepada umat ini di setiap awal kurun orang yang memperbaharui urusan agama.Sehebat manapun ujian yang Allah berikan kepada umat Islam, mereka tidak akan kafir, hanya jadi fasik saja, tak kafir. Maka lahirlah berbagai kelompok dan tarekat untuk menjaga bara api Islam agar tidak padam : tarikat Naqsyabandi, Qadiriah, Samaniayah, Tijaniah. Mereka tidak menggunakan nama Islam atau tidak melabelkan dengan label Islam, supaya kalau tidak mampu untuk ikut Allah dan Rasul secara langsung, mereka dapat mengikut guru mursyid mereka. Maka tarikat tu disebut dengan menggunakan nama gurunya. Jadi kalau perjuangan mereka melalui tarekat itu tidak tepat secara islam, maka tidak akan menjatuhkan islam. Apakah mereka itu tidak faham?. Tidak, sebenarnya mereka lebih faham dari kita, tetapi mereka sangat berhati-hati, berakhlak dan beradab. Tidak ada 1 tarekat yang diberi nama atas nama Islam. Mazhab Syafei, Hambali, Hanafi, mengapa tidak disebut mazhab Islamiyah Syafeiah, Islamiyah Hambaliah, atau Islamiyah Hanafiah. Mereka sangat faham, sangat beradab dan karena itu sangat berhati-hati. Kalaupun tarekat, mazhab atau jamaah yang mereka bawa dan perjuangkan tidak menepati Islam, tidak akan merusak Islam. Tidak akan mengotori nama Islam dan nama Tuhan.
Berjuanglah dengan Seni dan Berhalus
Islam ada yang lahir ada yang batin, ada yang tersurat ada yang tersirat. Ada yang nampak oleh mata dan akal, ada yang hanya dapat difahami oleh hati yang bersih. Islam itu sangat seni. Karena itu memperjuangkan Islam mesti dangan berhalus dan seni. Tetapi banyak orang yang tidak nampak dan faham hal ini, sehingga mereka berjuang dengan cara yang kasar. Akhirnya umat Islam huru hara di dunia hari ini. Mereka sangat berani, kegigihan dalam berusah luar biasa. Mereka banyak di muka bumi ini, bahkan di beberapa negara umat Islam adalah mayoritas. Tetapi mana kejayaan umat Islam sehingga pengaamalan Islam mereka nampak indah dan orang banyak mendapat banyak keuntungan dan rahmat dari umat islam. Belum ada lagi, bahkan di mana-mana di dunia ini umat islam sangat tertindas, kaasar dan sebagian dijuluki militant atau teroris.Mengapa hal ini terjadi? Jangan kita menyalahkan musuh yang telah menyebabkan keadaan ini semua, sebab memang itulah kerja musuh. Di antara sebab mengapa umat islam belum nampak indah dan menjadi rahmat bagi umat-umat lain adalah karena dalam mereka berjuang tak ada seni. Islam ini berhalus, ada seni. Jika umat Islam berseni dan berhalus dalam berjuang, disitulah mereka dapat mengetuk fitrah orang, mengubah orang, sehingga mereka terasa keindahan Islam dan akhirnya masuk ke dalam Islam. Kalau kita berjuang tak berseni, bagaikan mendengar tukang besi sedang menempa besi. Perasaan berserabut. Akhirnya sakit jiwa. Islam itu seni. Cobalah lihat bagaimana seninya Rasulullah SAW dalam berjuang dan mendidik para sahabat.
Suatu hari Rasulullah SAW mengajak Saidina Umar bin Khattab r.a. untuk berjalan-jalan di padang pasir. Rasulullah SAW tahu bahwa Saidina Umar bin Khattab r.a. ini seorang pemberani yang berjiwa kuat. Maka Rasulullah SAW ingin mendidik dia. Tibalah mereka disatu lembah yang disebut wadi. Di dalam lembah itu banyak bangkai dan tulang-belulang : ada bangkai kambing, kuda, tengkorak manusia dan lain-lain. Rasulullah SAW berkata : "wahai Umar, apa yang engkau lihat di lembah ini". Umar menjawab, "Ini tempat busuk, berbagai bangkai ada di sini". Zaman itu belum ada lagi peraturan dan Undang-Undang yang mengatur pembunuhan dan kejahatan, maka orang senaknya membunuh manusia lalu membuang mayatnya begitu saja. Jadi berbagai bangkai manusia dan binatang bercampur. Mendengar kata-kata Saidina Umar bin Khattab r.a., Rasulullah SAW berkata : "Inilah hakekat dunia. Orang yang memburu dunia senasib dengan bangkai orang yang dibunuh tadi". Ini kan cukup seni, mana ada guru yang membawa muridnya berkuliah di depan bangkai, sehingga mendatangkan keinsyafan yang mendalam dalam diri muridnya itu..
Pada contoh lain, Rasulullah SAW mendidik sahabat secara lisanul hal di dalam masjid. Pada suatu hari, ketika Rasulullah bersama para sahabat, seorang Arab Badawi kencing di dalam masjid. Maklumlah Arab badawi, ia tidak paham adab dan akhlak, sebab peradaban mereka waktu itu sangat rendah. Ia tidak belajar. Sehingga walau ia sudah masuk Islam, ia masih kencing di dalam masjid. Sahabat waktu itu belum sempurna, masih dalam proses didikan Rasulullah SAW. Sebab itu ada sebagian sahabat yang dana da yang hendak bertindak memberi teguran dan peringatan kepada sahabat badawi tersebut. Tetapi Rasulullah SAW mencegah sahabat bertindak dan menghukum sahabat badawi tersebut, bahkan Rasulullah SAW membersihkan najis itu dari lantai masjid. Para sahabat terpukul dan mendapat pelajaran melihat betapa mulianya akhlak Rasulullah SAW, sedangkan sahabat badawi yang buang air kecil itu juga insyaf. Dalam 1 kali tindakan Rasulullah SAW telah mendidik semua orang yang ada di sekelilingnya ketika itu. Begitulah betapa seni dan berhalusnya Islam. Kalau pendakwah dan pejuang Islam tidak berhalus dan berseni dalam mengajak manusia kepada Allah, orang akan menolaknya, karana caranya tidak sesuai dengan fitrah.
Begitu juga dalam berdakwah dan mengajak manusia kepada Allah, Rasulullah SAW kalau dia nampak orang, dia akan hampiri orang tersebut. Tidak menunggu jadwal ceramah atau kuliah resmi. Rasulullah SAW hampiri orang tersebut, duduk di sebelahnya. Bertanya-tanya dan berbincang-bincang. Ceritakan tentang Tuhan. Jadi bukan secara resmi dan formal. Jika Rasulullah SAW pergi ke pasar maka Rasulullah SAW akan membayarkan orang-orang yang berbelanja di pasar itu. Jadi sikap dan percakapan Rasulullah SAW sangat menarik hati orang sehingga orang jatuh hati kepadanya dan ikut seruannya untuk memeluk agama Allah. Begitulah islam yang ssiperjuangkan Rasulullah SAW, sangat indah dan sangat seni.
Suatu hari Rasulullah SAW berjalan menuju pasar dengan membawa uang 6 Dirham. Di tengah perjalanan dia berjumpa dengan seorang anak kecil yang sedang menangis. Rupanya dia seorang hamba. Rasulullah SAW bertanya kepada anak itu, 'mengapa engkau menangis wahai anakku'. Ia menjawab, 'saya diminta tuan saya untuk membeli sesuatu dan dibekalkan uang 2 dirham. Tetapi uang itu hilang. Saya menangis karena takut dipukul tuan saya'. Rasulullah SAW dengan serta merta memberinya 2 dirham dan beliau melanjutkan perjalanannya. Setelah Rasulullah SAW selesai berbelanja di pasar, dia berjalan menuju rumahnya. Di tengah perjalanan dia jumpai lagi anak kecil tadi sedang menangis lagi.
Rasulullah SAW bertanya kepada anak itu, 'mengapa engkau menangis lagi wahai anakku?' Anak itu menjawab, ' tadi saya menangis karena telah menghilangkan uang tuan saya, sekarang saya menangis sebab saya terlambat pulang, saya takut dimarahi tuan saya'. Mendengar hal itu, maka Rasulullah SAW mengantarkan anak kecil itu pulang dan melihat yang mengantar adalah Rasulullah tentu saja tuannya terkejut dan malu. Ia tidak jadi marah kepada anak itu. Begitulah betapa berseni dan berhalusnya Rasulullah SAW dalam berdakwah dan menyeru masyarakat kepada Allah.
Berseni dan Berhalus Ukuran Keikhlasan dalam Berjuang
Rasulullah SAW telah mencontohkan kepada kita betapa halus dan seninya beliau berdakwah. Sebagai pejuang dan pendakwah, kita juga mesti faham seni-seni dalam menyampaikan dakwah, memberi nasehat dan berdiskusi dengan masyarakat. Kalau kurang berseni, ada kemungkinan kerusakannya lebih banyak dari kebaikannya. Masyarakat atau sasaran dakwah akan semakin jauh dari Allah. Misalnya dalam menegur orang, kalau kita faham dengan teguran kita itu ia akan marah atau berdendam dengan kita bahkan dengan anak-isteri dan keluarga kita, haram hukumnya kita menegurnya. Sebab agama adalah nasehat. Tujuan memberi nasehat adalah untuk menghilangkan kejahatan. Kalau dengan nasehat malah lebih membesarkan kejahatan atau kemungkaran, haram hukumnya dilakukan.Jadi menyampaikan nasehat tidak boleh dibuat secara sembarangan. Misalnya ada 4-5 orang yang kita nilai mampu untuk memberi nasehat pada seseorang dengan halus dan seni, maka kita pilih yang akan memberi kesan yang paling mendalam. Kehalusan dalam berdakwah dan menyampaikan nasehat ini ada hubungannya dengan keikhlasan seseorang. Semakin tinggi keikhlasannya, semakin tinggilah kehalusannya dan semakin seni.
Dalam memberi nasehat jangan mengambil peluang di atas kesalahan orang lain. Katalah orang yang membuat salah itu sudah lama kita tidak senang dengan dia. Maka kita-pun memberi nasehat pada dia di atas kesalahannya itu. Lahirnya memberi nasehat, tetapi hatinya mengambil kesempatan, misalnya untuk membuat malu. Kalau tidak memberi malu, mungkin ada tujuan lain, misalnya supaya kawan-kawan mengatakan hebat, pandai memberi nasehat, ilmunya luas. Sebab itu kalau kita perlu untuk memberi nasehat orang, sebaiknya kita nilai diri kita dulu. Kalau kita rasa dengan nasehat kita tidak akan memperbaiki keadaan, kita cari dulu orang-orang yang kita nilai dapat memberi nasehat yang memperbaiki keadaan, misalnya kawan-kawan baiknya, orang yang dihormatinya dan sebagainya
Jangan mengharap imbalan materi
Dalam berdakwah mengajak masyarakat kepada Allah melalui ceramah, Motivasi, nasyid, mengajar untuk mendidik manusia, selain mesti berseni dan berhalus, para pendakwah dan guru jangan mengharapkan bayaran materi dari ceramah, nasyid dan pengajarannya. Mengenai rezeki, gantungkan harapan kepada Allah. Bila seseorang berceramah atau mengajar dengan tujuan mengharapkan imbalan materi, maka dakwah, ceramah dan pengajarannya hilang keberkatannya dan tidak akan berkesan untuk mengubah prilaku dan akhlak masyarakat. Masyarakat yang mendengar ceramahnya atau murid-murid yang diajarnya tidak terdorong untuk sungguh-sungguh merubah diri mereka.Dalam kitab diceritakan tentang seorang imam masjid yang ketika ditanya malaikat Munkar dan Nakir, ia tidak dapat menjawabnya. Setelah itu tiba-tiba datang seorang pemuda yang menjawab semua pertanyaan malaikat Munkar dan Nakir dengan sangat baik sehingga terselamatlah imam masjid itu dari siksa kubur. Imam itu bertanya kepada pemuda itu, 'siapakah engkau yang telah begitu baik membantu aku menjawab semua pertanyaan malaikat Munkar dan Nakir tadi'. Pemuda itu menjawab, 'akulah ibadah-ibadah engkau'. Imam tersebut bertanya lagi, 'mengapa engkau terlambat datang?'. Jawab pemuda itu, 'aku lambat datang, karena dalam pekerjaaanmu sebagai imam engkau mengambil bayaran'. Imam itu bertanya lagi, 'tetapi bayaran itu bukan untuk pribadi aku, untuk perjuangan islam'. Pemuda itu menjawab, 'kalau untuk pribadi engkau, aku langsung tidak akan datang membantu engkau. Kau hadapilah sendiri semua pertanyaan malaikat Munkar dan Nakir'.
Marilah kita teladani Rasulullah SAW, para sahabat dan ulama-ulama pewaris nabi yang tidak pernah mengharapkan bayaran manusia dalam mereka berdakwah dan mengajarkan islam kepada masyarakat. Yang mereka harapkan adalah redho dan bayaran dari Allah SWT. Hasilnya, dakwah mereka berkesan merubah masyarakat dan mereka akan terselamat dari siksa kubur.
Kesilapan dakwah masa kini
Di akhir zaman ini walaupun masih banyak orang yang Islam, tetapi mereka sudah terlalu jauh dari agama yang sebenar. Karena itu diperlukan kehalusan dan seni dalam berdakwah kepada masyarakat. Berdakwah dan mengajak manusia untuk membangun masyarakat Islam yang aman damai dan harmoni, tidak dapat dimulai dengan memperkenalkan syariat dulu, halal-haram dulu. Mesti kenalkan Tuhan dulu, agar dari kenal ini akan timul rasa cinta dan takutkan Tuhan. Dari rasa cinta dan takutkan Tuhan inilah, manusia akan terdorong membuat kebaikan dan menghindari kejahatan.Tetapi hari ini hal ini tidak terjadi. Para pendakwah dan mubaligh sibuk memperkenalkan syariat, hudud, halal-haram. Orang yang sudah berminat kepada agama diajaknya untuk melihat dan mengkaji kitab-kitab syariat. Yang menyampaikan dakwah dan ceramah-pun, kadang-kadang nama Tuhan atau Allah tak disebut, sebab itu dakwah mereka tidak berkesan. Masyarakat tidak berubah.
Dalam berjuang di zaman ini kita juga mesti menggunakan segala alat dan kemudahan yang ada di zaman ini seperti kendaraan, lighting, sound system yang canggih, alat-alat multimedia, teknologi, video conferencing dan lain-lain. Tidak cukup hanya dengan ceramah biasa saja. Kaedah dakwah yang dipakai tidak hanya melalui pengajian-pengajian di surau, masjid atau majelis taklim, tetapi juga meniti di atas laluan ekonomi, pendidikan, pertanian, kebudayaan termasuk sajak, nasyd, film, drama dan lain-lain. Para pendakwah mesti kreatif dalam menyampaikan dakwahnya. Insya Allah kalau caranya sesuai akan menyentuh hati banyak orang dan orang akan membuat perubahan.
Sekarang ini ekonomi, kebudayan, pendidikan yang ada milik barat. Atas nama islam, atas nama taqwa tidak ada jamaah yang membuatnya. Mengusahakan taqwa itu sangat penting. Sebab tuhan sudah berjanji akan memberi bantuan kepada hambaNya yang bertaqwa. Usaha orang kafir maksimal hanya memberi 10% kejayaan sedangkan atas nama taqwa 90%. Umat Islam berusaha macam manapun, kalau tidak berdasarkan taqwa, mustahil dapat berjaya mengalahkan Amerika. Tetapi kalau umat Islam bertaqwa, usaha mereka yang sekedar 10 % itu dengan izin Allah dapat mengatasi Amerika sebab Allah membantu mereka sebanyak 90%. Atas nama taqwa, Rasulullah SAW dan para sahabat berhasil membangun empire Islam hanya dalam 23 tahun.
Sekarang ini umat Islam ingin melawan orang kafir atas dasar usaha ikhtiar saja, sedangkan pintu taqwa tidak mereka usahakan. Orang mengerjakan sholat, membayar zakat, melaksanakan haji tidak bertaqwa. Mereka buat dalam keadaan lalai. Islam sekadar ibadah saja, tidak terwujud dalam aspek-aspek kehidupan lainnya. Islam sudah tidak dijadikan sebagai cara hidup. Maka walau diberi berbagai bantuan oleh pemerintah, organisasi-organisasi dan jamaah-jamaah Islam tidak dapat membangun apalagi menguasai ekonomi asia atau dunia.
Bab 12 Mencari-kebenaran
Bab 12 Mencari-kebenaran
Sudah menjadi fitrah manusia yang hidup di atas muka bumi Tuhan ini, baik laki-laki maupun perempuan, orang besar maupun rakyat kecil, yang berkuasa ataupun rakyat jelata, yang pandai atau yang bodoh, yang kaya atau yang miskin, ingin mencari kebenaran. Kebenaran itu suatu hal yang baik dan mulia, yang harus dimiliki dan diperjuangkan, agar dengan kebenaran itu manusia hidup mulia di muka bumi ini, dan selamat di mana-mana, terutama selamat di Akhirat.Kebenaran itu tidak dua, tidak tiga, tidak sepuluh, dst. Kebenaran hanya satu. Kebenaran itu ialah kebenaran yang datang dari Allah SWT, yang disampaikan kepada para Rasul terutama kepada Rasul yang paling akhir sekali, yaitu Rasulullah Muhammad SAW. Allah SWT telah memberitahu kepada kita dalam Al Qur'an surat Al Baqarah 147 yang artinya :
"Kebenaran itu adalah datang dari Tuhan kamu, dan janganlah kamu menjadi orang yang menentang atau menolaknya"Selain dari Allah bukan kebenaran walaupun ada orang mengakui itu suatu kebenaran. Yang bukan datang dari Allah adalah kepalsuan, walaupun nampak indah pada pandangan mata. Kebenaran dari Allah yang dibawa oleh para Rasul itulah yang harus kita cari, kita dapatkan dan kita amalkan. Selanjutnya kebenaran itu kita perjuangkan, karena kebenaran yang datang dari Allah itulah yang membuat manusia mulia di atas muka bumi ini dan mulia di Akhirat.
Namun kita telah ditinggalkan oleh Rasulullah SAW lebih kurang 14 abad yang lalu. Itu merupakan suatu masa yang sangat panjang, yang telah menempuh bermacam-macam hal, keadaan dan peristiwa, telah menempuh tinggi dan rendah, naik dan turun, maju dan mundur. Maka bagi umat di akhir zaman ini termasuk diri kita susah untuk mencari kebenaran. Apalagi untuk mendapatkan dan memperjuangkan kebenaran itu. Walaupun kebenaran itu memang sudah ada dalam Al Qur'anul Karim, dan telah ditafsirkan oleh hadis Nabi, tapi itu hanya merupakan ilmu pengetahuan dan teori-teori, bukan berbentuk perbuatan dan sikap.
Yang berbentuk perbuatan itu hanya ada pada Rasulullah, di mana Rasulullah sudah tidak ada lagi di zaman kita. Yang berbentuk perbuatan ada pada pribadi sahabat, tabiin dan salafussoleh zaman dahulu, sedangkan dari kalangan mereka tidak seorang pun ada di samping kita. Padahal mereka adalah orang-orang yang patut kita contoh.
Jadi karena kita sudah terlalu jauh dari Rasulullah, sahabat dan salafussoleh dahulu, maka manusia di zaman ini mencari kebenaran dengan bermacam-macam cara, menurut keyakinan masing-masing. Bagaimana bentuk kebenaran yang sebenarnya, bagaimana kita akan mengamalkannya dan memperjuangkannya serta kebenaran seperti apa yang akan kita tempuh, maka di bawah ini akan dibentangkan lebih jauh sebagian cara manusia di akhir zaman ini mencari kebenaran.
Sebagian manusia di akhir zaman ini mencari kebenaran secara jalan singkat dan mudah, tidak mau berfikir, menyelidik, mengkaji secara susah payah, yaitu :
1. Manusia mencari kebenaran dengan mengikut orang banyak.
Kalaulah kita mengikut cara yang ini, yaitu mencari kebenaran dengan mengikuti orang banyak maka sampai mati kita tidak akan mendapat kebenaran. Sebab dengan cara yang pertama ini telah ditolak oleh Al Qur'an. Allah telah memberi tahu kepada kita, di dalam beberapa ayat, diantaranya ayat itu bermaksud : "Sedikit sekali hamba-hambaKu yang bersyukur"
Artinya manusia yang berterima kasih, yang tunduk pada Allah SWT hanya sedikit, sedangkan yang sesat, rusak dan tidak menerima kebenaran dari Allah lah yang banyak. Oleh sebab itu di dalam Al Qur'an ditegaskan lagi dengan ayat lain yang bermaksud,
"Jika kamu mengikuti akan kebanyakan manusia di muka bumi, niscaya mereka akan menyesatkan kamu dari jalan Allah"Siapa yang mencari kebenaran di muka bumi ini, jika mengikuti orang banyak, maka mereka akan sesat, sebab orang banyak itu sedikit yang tidak sesat, sedikit yang menerima, mengamalkan dan memperjuangkan kebenaran. Jadi kalau kita mengikuti orang banyak untuk mencari kebenaran, maka kita akan sesat.
Kalau kita mengkaji Al Quran dan Al Hadits, kita akan dapati bagaimana perjuangan para nabi , Rasul dan orang-orang soleh dalam menyampaikan kebenaran. Nampak bahwa umumnya yang mengikuti kebenaran itu sedikit saja. Kisah para nabi dan para rasul menunjukkan kebanyakan orang mengikuti kebatilan.Â
Hujjah yang terakhir adalah dari pengalaman kita sendiri. Lebih banyak mana orang yang pergi ke tempat sholat dengan yang pergi ke bioskop atau yang pergi ke tempat kuliah Islam dengan yang pergi ke tempat kuliah-kuliah yang lain. Lebih banyak mana yang menutup aurat dengan yang membuka aurat atau orang yang berakhlak dengan yang tidak berakhlak.
Kesimpulannya kalau ada orang mencari kebenaran dengan mengikuti orang banyak, sampai mati tidak akan bertemu dengan kebenaran. Allah telah memberitahu dan sejarah telah menceritakan.
2 Mencari kebenaran dengan mengikuti golongan atas/elit
Kalau kita ingin mencari kebenaran ikut orang atasan hal ini ditolak oleh Al Qur'an. Banyak kisah dalah Al Quran yang menunjukkan sedikit orang yang atas yang mau menerima kebenaran.
3 Orang mencari kebenaran dengan mengikuti penguasa-penguasa bumi yang menjadi penjajah, yang besar kekuatannya.
Pada zaman Nabi Muhammad SAW, penguasanya adalah Romawi dan Persia. Kalau sekarang orang mengatakan ikuti saja Amerika. Kalau ikut mereka kita akan bertemu dengan kebenaran. Secara logik akal tentu kita dapat melihat bahwa jalan ini tidak betul dan tidak akan sampai kepada kebenaran. Selain itu sejarah mencaritakan, Al Qur'an menceritakan, setiap pembawa kebenaran pasti akan berhadapan dengan penguasa bumi dan menghadapi halangan dari penguasa bumi.
4 Mencari kebenaran dengan mengikuti cendekiawan dalam Islam
Cara ini lebih logis, lebih dapat diterima dengan akal dengan sebab mereka tahu tentang Al Qur'an dan Sunnah. Kalau cara ini ditempuh pada zaman Rasulullah SAW atau zaman tabiin, memang ada kebenarannya. Tapi kini kita telah lama ditinggalkan oleh Rasulullah. Para alim ulama sekarang ini sudah tidak sama sikapnya dengan para alim ulama zaman Salafussoleh (orang soleh sampai dengan abad 3 Hijriah ). Zaman ini kerusakan telah melanda sebagian besar anggota masyarakat. Termasuk orang awam dan ulamanya. Sebagaimana sabda Rasulullah, akan berlaku di akhir zaman, ahli ibadah jahil dan alim ulamanya fasik. Kalau orang awam isterinya membuka aurat, maka alim ulama pun anak isterinya membuka aurat. Kalau orang awam cinta dunia, terlibat dengan riba, maka alim ulama pun terlibat dengan hal yang sama.
Islam yang menyeluruh sudah tidak ditegakkan dalam diri para cendekiawan, lebih lagi syiar Islam pun tidak ada. Karena itu cara yang keempat ini juga ditolak.
Cara Mendapatkan Kebenaran yang Hakiki
Akhirnya, bagaimanakah kita untuk mendapatkan kebenaran yang hakiki. Di akhir zaman ini jangan memilih sembarang individu, jangan memilih sembarang jamaah. Tempat rujuk kita adalah orang-orang berikut:
- Rasulullah
Allah telah mengingatkan Rasulullah adalah teladan yang baik - Sahabat Rasulullah
Rasulullah bersabda sahabat-sahabatku bagaikan bintang di langit. Siapa yang mengikutinya akan dapat petunjuk - Masyarakat Salafussoleh
Sabda Rasulullah, sebaik-baik manusia adalah di kurunku, kemudian kurun yang mengiringinya dan kurun yang mengiringinya. Artinya umat Islam dalam masa 300 tahun dari zaman Rasulullah SAW. Kebanyakan mereka adalah orang soleh, sebagian orang muqarrabin. Merekalah teladan kita kalau kita mau menerima, mengamalkan dan memperjuangkan kebenaran, terutama kalangan cendekiawan mereka dan alim ulama
Masyarakat salafussoleh mengamalkan dan memperjuangkan ajaran Islam yang kamil, meliputi seluruh kehidupan manusia, dalam segi akidah, ibadah, akhlak, ukhuwah, jihad, dakwah, masyarakat, jemaah, iktisad, tarbiah islamiah, dan daulah islamiah. Mereka tidak hanya mengamalkan satu hal tapi meninggalkan aspek-aspek yang lain. Dari aqidah sampai daulah (kenegaraan) dipelajari, difahami, diamalkan dan diperjuangkan oleh mereka. Aqidah mereka begitu kuat. Keimanan mereka begitu kuat, sehingga membuat dosa sebesar debu dianggap gunung besar yang berada diatas kepala mereka. Ibadah mereka banyak, ukhuwah (persaudaraan) mereka kuat. Mereka sibuk berjuang dan berjihad. Dakwah sampai di negeri Cina padahal transportasi waktu itu susah. Bahkan tiga perempat mati di luar jazirah Arab. Sopan santun mereka tinggi, bahkan dalam berperang pun mereka berakhlak dan bersopan santun. Mereka membangun sistem pendidikan tersendiri, tidak mengambil dari Timur dan Barat. Semua dengan cara Islam, tidak meniru tempat manapun. Ekonomi betul-betul dengan cara Islam, tidak mengamalkan riba. Masyarakat bersih dari kejahatan, hingga hidup aman dan damai. Mereka menegakkan jemaah dan peradaban Islam.
Jelaslah salafussoleh tidak mengambil ajaran Islam secara sepotong-sepotong. Semua diambil, diamalkan dan diperjuangkan. Jadi kalau kita mencari kebenaran di akhir zaman ini harus mengikuti mereka. Bila mereka menjadi teladan kita, barulah kita akan selamat di dunia dan di Akhirat, kalau tidak kehidupan kita akan sesat.
Dihina Allah… Memang Enak!?
Oleh : Dr. H. Rusli Hasbi, MA
Allah SWT berfirman dalam surat Ali ‘Imran ayat 192:
Rabbanaa innaka man tudkhilin naara faqad akhzaitah, wamaa lidldlaalimiina min anshaar.
Artinya: Wahai Tuhan kami, sesungguhnya mereka yang telah Engkau sisihkan dan Engkau posisikan untuk masuk dalam neraka adalah orang-orang yang telah Engkau hina ya Allah. Dan tidak ada penolong bagi orang yang zalim. (QS 3: 192)Makna ayat di atas adalah bahwa tidak masuk dalam neraka kecuali orang-orang yang dihina Allah. Ini dikarenakan mereka sebelumnya menentang Allah, tidak mau mengerjakan perintah-Nya atau tidak mau meninggalkan larangan-Nya. Allah akan memberi sanksi kepada orang-orang itu berupa kehinaan. Orang-orang yang dimasukkan ke dalam neraka Jahannam, berdasarkan ayat yang dikutip di atas, jelas telah direndahkan oleh Allah.
Orang yang melanggar peraturan Allah adalah orang yang hina. Hinalah orang yang meninggalkan perintah Allah dan hina pula orang yang melaksanakan larangan-Nya. Dengan demikian, mencuri, berjudi, berzina dan sejenisnya di dunia adalah trick atau cara manusia meraih penghinaan. Yang menghina kita bukan Allah. Bukan juga orang lain yang menghina kita. Manusia tidak berhak menghina orang lain. Tetapi, kita sendiri yang memposisikan diri di tempat yang rendah.
Seperti halnya di dunia, penjara bagi pelaku kejahatan pada hakikatnya bukan kurungan badan semata, sehingga orang tersebut tidak dapat melakukan kejahatan yang dapat merusak dirinya atau orang lain. Tetapi, penjara adalah penghinaan kepada orang-orang yang melanggar hukum. Masuknya seseorang dalam penjara adalah akibat dari perbuatan orang itu sendiri.
Penghinaan di Akhirat
Ayat di atas mengisyaratkan juga bahwa di dalam neraka nanti manusia tidak hanya diganjar dengan siksa yang menyakiti badannya. Mereka juga diperlakukan sedemikian rupa sehingga hati mereka pun benar-benar merasakan penghinaan Allah. Ada manusia yang diubah rupanya menjadi rupa babi. Penghuni neraka diperintahkan oleh malaikat untuk merekonstruksi perbuatan jahat seperti yang dilakukannya di dunia. Dua contoh ini saja cukup untuk menggambarkan betapa pedihnya penghinaan Allah. Bentuk penghinaan di akhirat sangatlah banyak.
Bayangkan bagaimana perasaan orang yang mukanya tidak mirip manusia saat berada di hadapan Allah sang Pencipta. Lagi pula, rupa babi tidak diberikan untuk jangka waktu sebentar, ibarat topeng yang bisa dilepas atau ditinggalkan. Muka buruk yang diberikan Allah boleh jadi untuk selama-lamanya. Bayangkan, betapa kecilnya hati orang yang dihina tersebut.
Begitu juga orang yang diperintahkan untuk mempraktikkan semua perbuatan jahatnya di hadapan Allah. Orang itu dipaksa untuk membuka aibnya sendiri, dengan memperagakan lagi dosa-dosanya justru pada saat dia sendiri menyesali perbuatan itu. Orang yang punya aib pasti ingin rahasianya tidak diketahui orang, apalagi direkonstruksi berulang kali. Dalam sebuah hadits yang shahih diceritakan bahwasanya orang yang bunuh diri dengan melompat dari tempat yang tinggi akan menaiki sebuah tempat di dalam neraka lalu melompat sebagaimana dia melakukannya dahulu. Setelah tersungkur ke bawah, maka di tengah segala macam siksaan neraka yang mendidihkan manusia sampai ke otaknya dia pun kembali menaiki tempat yang sama dan seterusnya tanpa akhir. Jadi, siksaan bukan hanya pada raga, tapi kehinaan yang meliputi perasaan.
Orang Zalim Jangan Dibantu
…wamaa lidldlaalimiina min anshaar “… dan tidak ada penolong bagi orang yang zalim.” Orang-orang tersebut jangan harap akan dibantu oleh Allah. Makanya, Anda jangan coba-coba membantu orang zalim. Orang zalim di sini maknanya pelaku maksiat, orang yang menentang perintah atau larangan Allah SWT.
Kezaliman seseorang memposisikan dia pada tempat yang hina. Allah pun menghina orang ini, maka Anda tidak boleh memuliakannya dengan membantunya? Orang yang minum minuman keras jangan Anda bantu, “bela-belain”, sembunyikan botolnya, pertahankan. “Pak, setahu saya nggak pernah dia minum”.
Membantu orang yang zalim sama seperti berbuat kezaliman itu sendiri. Itulah sebabnya saksi palsu dalam ukuran Islam disejajarkan dengan penjahat besar. Mereka tidak akan ditarik kembali dari neraka Jahannam, tapi dididihkan untuk selama-lamanya. Kesaksian palsunya telah mempertahankan kezaliman.
Kalau kita mengenal orang zalim yang datang ke rumah kita meminta bantuan, katakan kepadanya, “Maafkan saya.” Hukum memberikan bantuan bagi orang yang menghancurkan diri sendiri adalah haram. Anak kandung kita yang sudah kecanduan narkoba, misalnya, haram diberikan kepadanya uang apabila dengan uang itu akan bertambah kecanduan dan kerusakan jiwanya. Maka dalam Islam berlaku kaidah ..wamaa lidldlaalimiina min anshaar.. (orang yang zalim tidak boleh dibantu).
Hal yang sama juga berlaku untuk anggota tubuh. Misalnya, telinga yang kalau tuli berhak kita obati dan berhak kita sumbangkan duit untuk memperbaikinya karena telah rusak adalah telinga-telinga yang mendengar ajakan kebaikan. Telinga yang tidak mau mendengar perintah Allah kalau sakit tidak usah dibantu. Untuk apa? Tidak ada gunanya! Anggota tubuh yang ingkar, seperti halnya anggota masyarakat yang zalim, tidak berhak dibantu.
Sekalipun demikian, kita berkewajiban menyelamatkan orang zalim dengan mengarahkannya pada kebaikan sesuai kemampuan kita masing-masing. Yang paling utama adalah memberi nasihat dengan kesabaran dan kasih sayang. “Watawaashau bishshabri watawaashau bilmarhamah.” Mereka yang masih ada harapan untuk diperbaiki dengan jalan baik-baik tidak boleh dikasari, tapi semaksimal mungkin diarahkan melalui pembinaan iman dan akhlak. Tetapi, hukum Allah sudah jelas, membantu orang zalim dalam melanggengkan kezalimannya adalah terlarang.
Kesimpulan
Neraka, seperti halnya penjara di dunia, adalah penghinaan kepada penghuninya. Penghinaan itu bukan dari Allah, dan bukan pula dari sesama manusia. Kehinaan adalah buah karya penghuni neraka itu sendiri, dengan melanggar perintah Allah atau larangan-Nya.
Orang yang zalim (pelaku maksiat) haram dibantu. Begitu pula manusia yang menggunakan panca inderanya dan anggota tubuhnya untuk bermaksiat kepada Allah. Mereka tidak berhak untuk dibantu.
Untuk itu, mari sibukkan diri kita dengan kebaikan. Inilah yang menaikkan derajat dan kemuliaan kita di hadapan Allah SWT. Jangan sibukkan diri kita dengan setiap bentuk kemaksiatan. Takutlah kepada Allah. Allah tidak akan menghina kita, tapi kita yang menghina diri sendiri.
Orang yang menjalankan perintah Allah dan meninggalkan larangan-Nya, yang berbuat baik semasa hidupnya, adalah orang yang mencari tempat terhormat. Barangsiapa bertakwa kepada Allah pasti berada di tempat terhormat dan aman dari penghinaan Allah.
Rabu, 27 Julai 2011
Selasa, 26 Julai 2011
Ceramah Ust Asri
Warkah buat saudaraku anggota polis
Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Jul 26, 11
3:57pm
Jul 26, 11
3:57pm
Assalamualaikum warahmatuAllahi wabarakatuhu,
Terlebih dahulu, pohon kemaafan jika warkah ini terbuka. Saya harap ia dapat dibaca oleh semua. Jika ada kebaikan, ambillah darinya. Jika tidak, campaklah ia ke tepi dan lupakan sahaja.
Ia hanya satu coretan dari seorang rakyat bawahan. Tanda cinta dan kasih kepada saudara yang saya lihat tercegat di segala penjuru negara atas tanggungjawab menjaga keamanan kita semua. Mata memandang, hati merintih dan berdoa agar tugasan saudara benar-benar diberikan pahala di sisi Tuhan dan diiktiraf di sisi rakyat.
Saudaraku anggota polis,
Kerja polis adalah satu kerja yang mulia kerana menjaga keamanan dalam negara. Penat lelah anggota polis dalam memastikan negara kita aman dan adil adalah pahala yang amat besar di sisi Allah jika pengamalnya jujur dan ikhlas.
Sepatutnya, tiada seorang pun rakyat yang cintakan keadilan dan keamanan akan membenci polis. Sebaliknya, perasaan fitrah; sayang dan menghargai akan tertanam dan mekar sebaik sahaja mendengar nama polis, melihat anggota atau apa sahaja perlambangan polis. Itulah perkara sewajarnya berlaku.
Terlebih dahulu, pohon kemaafan jika warkah ini terbuka. Saya harap ia dapat dibaca oleh semua. Jika ada kebaikan, ambillah darinya. Jika tidak, campaklah ia ke tepi dan lupakan sahaja.
Ia hanya satu coretan dari seorang rakyat bawahan. Tanda cinta dan kasih kepada saudara yang saya lihat tercegat di segala penjuru negara atas tanggungjawab menjaga keamanan kita semua. Mata memandang, hati merintih dan berdoa agar tugasan saudara benar-benar diberikan pahala di sisi Tuhan dan diiktiraf di sisi rakyat.
Saudaraku anggota polis,
Kerja polis adalah satu kerja yang mulia kerana menjaga keamanan dalam negara. Penat lelah anggota polis dalam memastikan negara kita aman dan adil adalah pahala yang amat besar di sisi Allah jika pengamalnya jujur dan ikhlas.
Sepatutnya, tiada seorang pun rakyat yang cintakan keadilan dan keamanan akan membenci polis. Sebaliknya, perasaan fitrah; sayang dan menghargai akan tertanam dan mekar sebaik sahaja mendengar nama polis, melihat anggota atau apa sahaja perlambangan polis. Itulah perkara sewajarnya berlaku.
Cegah kemungkaran
Saudaraku anggota polis,
Tugas seorang anggota polis - sebelum tugasan kenegaraan- sebenarnya adalah tugasan yang diperintahkan oleh Allah dan RasulNya iaitu 'Menyuruh Kebaikan, Mencegah Kemungkaran'.
Saudaraku anggota polis,
Tugas seorang anggota polis - sebelum tugasan kenegaraan- sebenarnya adalah tugasan yang diperintahkan oleh Allah dan RasulNya iaitu 'Menyuruh Kebaikan, Mencegah Kemungkaran'.
Itu moto asal pasukan polis. Sekalipun, tumpuan terbanyaknya kepada bahagian kedua iaitu 'Mencegah Kemungkaran'. Hakikatnya, polis berperanan menyelamatkan masyarakat dari kemurkaan Allah dengan dipastikan setiap penzalim akan dihalang, dicegah dan dihukum.
Jika itu tidak berlaku, masyarakat akan porak peranda dan menerima hukuman dari Allah. Allah berfirman: (maksudnya): “Telah dilaknat mereka yang kufur daripada Bani Israil melalui lidah Daud dan Isa bin Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka menderhaka dan selalu menceroboh. Mereka sentiasa tidak berlarang (sesama sendiri) perbuatan mungkar yang mereka kerjakan. Demi sesungguhnya amatlah buruknya apa yang mereka telah lakukan. (Surah al-Maidah, ayat 78-79).
Nabi s.a.w pula bersabda: “Sesungguhnya manusia apabila melihat orang zalim, namun tidak menghalang tangannya, hampir Allah akan meliputi mereka dengan hukumanNya” (Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan al-Nasai dengan sanad yang sahih).
Kami sebagai rakyat mengucapkan jutaan terima kasih kepada pihak polis yang telah menyelamatkan masyarakat dari kemurkaan Allah, kezaliman dan kerosakan.
Bahaya kuasa
Saudaraku anggota polis,
Namun, dalam masa yang sama, bidang tugas dan kuasa saudara yang menghalang kezaliman itu jika disalahgunakan boleh memberikan kesan yang sebaliknya.
Kami sebagai rakyat mengucapkan jutaan terima kasih kepada pihak polis yang telah menyelamatkan masyarakat dari kemurkaan Allah, kezaliman dan kerosakan.
Bahaya kuasa
Saudaraku anggota polis,
Namun, dalam masa yang sama, bidang tugas dan kuasa saudara yang menghalang kezaliman itu jika disalahgunakan boleh memberikan kesan yang sebaliknya.
Ia boleh bertukar dari melindungi yang tidak bersalah kepada menginayainya, menghalang yang zalim kepada memberi peluang kepadanya, memberi hak kepada yang berhak kepada merampas hak dari tuannya.
Jika itu berlaku, rosaklah masyarakat, hilanglah neraca keadilan, bermegah si zalim, kesakitanlah yang ditindas. Lantas, kebencian akan merebak, kepercayaan akan hilang dan saudaraku polis yang sepatutnya disayangi menjadi pihak dimusuhi, dibenci dan diragui.
Saudaraku anggota polis,
Saudaraku anggota polis,
Ingin saya sebut di sini suatu tazkirah yang harapnya boleh memberikan manfaat kepada semua, khususnya mereka yang berkuasa seperti saudara.
Saudaraku, kezaliman itu adalah suatu racun. Ia bukan sahaja menyakitkan yang dizalimi, tetapi suatu hari akan membawa sengsara, bahkan mengorbankan si zalim itu sendiri.
Pada hari kita memukul orang yang tidak bersalah, melukai atau menfitnahnya, kita mungkin rasa selamat di balik peruntukan kuasa yang ada. Mungkin juga rasa selamat di balik pakaian lengkap kita yang mungkin gagal mangsa mengenali pelakunya.
Namun Tuhan tidak lupa. Akan ada harinya yang menanti kita di hadapan. Tangan yang memukul orang lain dan kaki yang menendang mangsa itu tidak akan terpadam catatannya sehingga kemaafan diberikan.
Ketika saudara pulang ke rumah berjumpa keluarga, si mangsa mendongak ke langit mengadu kepada Tuhan Yang Maha Berkuasa.
Doa orang dizalimi
Dengarlah baik-baik apa yang yang disabdakan Nabi SAW: "Takutlah kamu doa orang yang dizalimi, sesungguh antaranya dengan Allah tiada sebarang hijab (penghalang)" (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Dalam riwayat Ahmad, baginda bersabda: "Takutlah kamu doa orang yang dizalimi, sekalipun dia seorang yang jahat. Kejahatannya itu bagi dirinya" (hadis ini dinilai hasan oleh al-Albani).
Dalam riwayat Ahmad yang lain: "Takutlah kamu doa orang yang dizalimi, sekalipun dia seorang yang kafir kerana ia tidak ada hijab (penghalang untuk Allah menerimanya). (hadis ini dinilai hasan oleh al-Albani).
Saudaraku anggota polis,
Tiada siapa antara kita yang dapat menyelamatkan dirinya dari hukuman Tuhan. Seseorang mungkin telah melupai orang yang dizaliminya, atau si mangsa juga mungkin terlupa, atau pergi menemui Ilahi terlebih dahulu.
Saudaraku anggota polis,
Tiada siapa antara kita yang dapat menyelamatkan dirinya dari hukuman Tuhan. Seseorang mungkin telah melupai orang yang dizaliminya, atau si mangsa juga mungkin terlupa, atau pergi menemui Ilahi terlebih dahulu.
Namun doanya tetap hidup. Akan ada waktu, ia tetap datang bertandang dalam kehidupan si zalim; meragut kebahagiaannya, ketenteraman hidupnya dan mencampakkan derita dalam pelbagai warna dan rupa.
Mungkin si zalim ketika itu terpinga dan bertanya 'apakah salah saya?'. Dia terlupa bahawa Tuhan tidak lupa atas kezalimannya, di dunia dan akhirat sana.
Saudaraku anggota polis,
Dunia ini sementara. Setiap kita akan ada hari akhirnya. Akan berakhirlah sebuah kehidupan dan bermulalah mahkamah keadilan Tuhan.
Saudaraku anggota polis,
Dunia ini sementara. Setiap kita akan ada hari akhirnya. Akan berakhirlah sebuah kehidupan dan bermulalah mahkamah keadilan Tuhan.
Tunggu balasan
Tiada kuasa yang dapat membela, tiada pembesar yang dapat berkata. Semua tunduk menunggu balasan. Firman Allah (maksudnya): “Dan janganlah kamu menyangka bahawa Allah lalai akan apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim; sesungguhnya Dia hanya melambatkan balasan mereka hingga ke suatu hari yang ketika itu terbeliak kaku pemandangan mereka, (kerana gerun gementar), mereka terburu-buru (menyahut panggilan) sambil mendongakkan kepala mereka dengan mata yang tidak berkelip, dan hati mereka yang kosong (kerana bingung dan cemas)”. (Surah Ibrahim 42-43).
Saudaraku anggota polis,
Sekali lagi pada hari itu si zalim akan bertemu dengan semua mereka yang telah dimangsakan, di hadapan mahkamah yang Maha Adil.
Saudaraku anggota polis,
Sekali lagi pada hari itu si zalim akan bertemu dengan semua mereka yang telah dimangsakan, di hadapan mahkamah yang Maha Adil.
Tiada bukti yang dapat disembunyikan, diputarbelit dan ditipu kepada masyarakat manusia yang berkumpul ketika itu. Tiada media yang boleh diperguna dan tiada kuasa kerajaan yang boleh melindunginya.
Adil seadil-adilnya. Bak kata Nabi s.a.w: "Segala hak akan dibayar kepada empunya pada Hari Kiamat, sehinggakan akan dibalas untuk biri-biri yang bertanduk atas perbuatannya ke atas biri-biri yang tidak bertanduk" (Riwayat Muslim).
Sabda baginda juga: "Sesiapa yang ada padanya kezaliman terhadap saudaranya (muslim yang lain); seperti terhadap maruah dan selainnya, mintalah halal pada hari ini sebelum tiba waktu yang tiada dinar dan dirham (tiada harta iaitu pada Hari Kiamat).
Arahan atasan
Sekiranya baginya kebaikan (amalan soleh) maka akan diambil darinya dengan kadar kezalimannya. Jika tiada baginya kebaikan, maka akan diambil dosa orang yang dizalimi lalu ditanggung ke atasnya" (Riwayat al-Bukhari).
Saudaraku anggota polis,
Saya tahu, kadang-kala ada keadaan yang sukar sebagai anggota polis yang terpaksa melaksanakan arahan 'atasan'. Maka, mungkin ada yang berkata 'kami hanya menjalankan tugas'.
Saudaraku anggota polis,
Saya tahu, kadang-kala ada keadaan yang sukar sebagai anggota polis yang terpaksa melaksanakan arahan 'atasan'. Maka, mungkin ada yang berkata 'kami hanya menjalankan tugas'.
Sudilah saudara mendengar nasihat tokoh Islam yang agung al-Imam Hasan al-Basri r.a. kepada Gabenor Iraq dan Khurasan iaitu 'Umar bin Hubairah. Ketika itu zaman pemerintahan Khalifah Yazid bin Abdul Malik.
Kata 'Umar bin Hubairah: “Sesungguhnya khalifah Yazid bin Abdul Malik kadang-kala menyuruhku melaksanakan perkara yang aku rasa tidak puas hati dari segi keadilan. Apakah jika aku melaksanakannya menjadi sutu kesalahan di sisi agama?
Kata Hasan al-Basri: “Wahai Umar bin Hubairah! Takutlah Allah mengenai Yazid, jangan engkau takutkan Yazid mengenai Allah. Ketahuilah sesungguhnya Allah azza wajalla dapat menghalang Yazid daripada bertindak ke atasmu, tetapi Yazid tidak dapat menghalang Allah daripada bertindak ke atasmu.
Wahai 'Umar bin Hubairah! Sesungguhnya akan turun kepadamu malaikat yang bengis dan keras, dia tidak akan menderhakai apa yang Allah perintahkannya. Dia akan mengambil engkau dari tempat dudukmu ini, dan memindahkan engkau dari istanamu yang luas, ke kubur yang sempit.
Tanggungjawab kepada Allah
Di sana tiada Yazid, hanya yang ada amalanmu yang menyanggahi Tuhan Yazid. Wahai 'Umar bin Hubairah! Sekiranya engkau bersama Allah dan ketaatan kepadaNya, ia boleh menghalangmu dari kejahatan Yazid di dunia dan akhirat.
Jika engkau bersama Yazid dengan menderhakai Allah, sesungguhnya Allah akan menyerahkanmu kepada Yazid. Ketahuilah wahai 'Umar bin bin Hubairah! Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam menderhakai Pencipta”. Maka menangislah Gabenor 'Umar bin Hubairah”. (rujukan: Mir at al-Jinan wa 'Ibrah al-Yaqzan)
Saudaraku anggota polis,
Kita boleh bertugas kepada sesiapa pun, tetapi jangan lupa tanggungjawab kita di hadapan Allah. Tiada cacatnya menjadi anggota polis. Saudara bukan musuh rakyat. Sebaliknya, saudara diperlukan rakyat.
Saudaraku anggota polis,
Kita boleh bertugas kepada sesiapa pun, tetapi jangan lupa tanggungjawab kita di hadapan Allah. Tiada cacatnya menjadi anggota polis. Saudara bukan musuh rakyat. Sebaliknya, saudara diperlukan rakyat.
Apa yang cacat dan menimbulkan kebencian awam adalah tindakan kita sendiri jika menyalahi prinsip-prinsip keadilan dan keamanan. Jika itu tidak berlaku, sayang dan cinta rakyat tertumpah kepada saudara.
Ingatlah kata-kata Abu Bakar al-Siddiq: “Benar adalah amanah, bohong adalah khianat”. Jika saudara benar, rakyat sayang, Allah juga sayang. Kedamaian jiwa pun menjelang. Jika saudara bohong rakyat benci, Allah juga benci. Rezeki tidak halal, hidup tidak bahagia.
Saudaraku anggota polis,
Inilah pandangan seorang rakyat marhaen awam seperti saya. Tiada kebencian antara rakyat dan saudara jika keadilan itu tertegak.
Ingatlah kata-kata Abu Bakar al-Siddiq: “Benar adalah amanah, bohong adalah khianat”. Jika saudara benar, rakyat sayang, Allah juga sayang. Kedamaian jiwa pun menjelang. Jika saudara bohong rakyat benci, Allah juga benci. Rezeki tidak halal, hidup tidak bahagia.
Saudaraku anggota polis,
Inilah pandangan seorang rakyat marhaen awam seperti saya. Tiada kebencian antara rakyat dan saudara jika keadilan itu tertegak.
Rakyat awam bukan sahaja mahukan keadilan yang ditafsirkan oleh pihak saudara, tetapi keadilan yang dapat difahami oleh semua. Bukan sahaja adil dari segi bicaranya, tetapi hendaklah kelihatannya juga adil.
Semoga Allah merahmati saudara dan tugas saudara. Diberikan rezeki yang halal. Bebas dari kezaliman dan rasuah. Kami akan bersama menyanjungi saudara! Selamat bertugas!
Hukum menghina Rasulullah dan teguran untuk orang yang menghina rasulullah.....
Melatih Cara Berfikir Yang Cerdas Dan Kreatif Ala Islami
Hukum menghina Rasulullah dan teguran untuk orang yang menghina rasulullah.....
Mencela, mengolok-olok, mencaci-maki ataupun merendahkan Rasulullah SAW dalam terminologi fiqih Islam dikenali dengan istilah sabba ar-Rasul atau syatama ar-Rasul. Untuk mengetahui dengan lebih lanjut kata-kata atau kalimat-kalimat seperti apa yang dikategorikan sabba ar-Rasul maka perlulah kita meneliti deskripsi berkenaan sabba ar-Rasul. Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya ash-Sharim al-Maslul ‘ala Syatimi ar-Rasul menerangkan tentang batasan orang-orang yang menghina Nabi SAW, iaitu "kata-kata (lafaz) yang bertujuan untuk menyalahkan, merendahkan martabatnya, melaknat, menjelek-jelekkan, menuduh Rasulullah SAW tidak adil, meremehkan serta mengolok-olok Rasulullah SAW" [Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya ash-Sharim al-Maslul ‘ala Syatimi ar-Rasul hlm 528].
Di dalam kitab tersebut juga beliau menukilkan pendapat Qadhi Iyadh tentang berbagai bentuk penghinaan terhadap Nabi SAW. Di jelaskan demikian: Orang-orang yang menghina Rasulullah SAW adalah mereka yang mencela, mencari-cari kesalahan, menganggap pada diri Rasulullah SAW ada kekurangan, mencela nasab (keturunan) dan perlaksanaan agamanya, menjelek-jelekkan salah satu sifatnya yang mulia, menentang atau menyamakan beliau dengan orang lain dengan niat untuk mencela, menghina, mengecilkan, menjelek-jelek dan mencari-cari kesalahannya. Pelaku tersebut adalah orang yang telah menghina Rasulullah SAW. Apakah hukum Islam ke atas orang-orang yang menghina Nabi SAW? Di dalam kitab Nayl al-Authar terdapat bab yang berjudul, “Membunuh orang yang menghina Nabi SAW dengan kata-kata yang nyata.” [Lihat asy-Syaukani, Nayl al-Authar jilid VII hlm 213-215].
Di dalamnya terdapat dua hadis sebagai berikut:
(1) "Ali bin Abi Thalib menuturkan bahawa ada seorang wanita Yahudi yang sering mencela dan menjelek-jelekkan Nabi SAW. Oleh kerana perbuatannya itu perempuan tersebut telah dicekik sampai mati oleh seorang lelaki. Ternyata Rasulullah SAW menghalalkan darahnya". [Hadis ini juga diriwayatkan oleh Abu Dawud].
(2). "(Abdullah bin Abbas berkata) bahawa ada seorang lelaki buta yang isterinya selalu mencela dan menjelek-jelekkan Nabi SAW. Lelaki itu berusaha memperingatkan dan melarang isterinya agar tidak melakukan hal itu. Namun ia tetap melakukannya. Pada suatu malam isterinya mulai mencela dan menjelek-jelekkan Nabi SAW. Oleh kerana tidak tahan dengan isterinya, lelaki itu menikam isterinya sehingga mati. Keesokan harinya turunlah wahyu kepada Rasulullah SAW menjelaskan kejadian itu. Lalu Nabi SAW mengumpulkan kaum Muslimin seraya bersabda: “Dengan menyebut asma Allah, aku berharap orang yang melakukannya, yang tindakannya itu haq (benar), berdiri”. Kemudian (aku melihat) lelaki buta itu berdiri dan berjalan meraba-raba hingga tiba di hadapan Rasulullah SAW ia duduk dan berkata , “Wahai Rasulullah, akulah suami yang melakukannya. Ku lakukannya kerana dia selalu mencela dan menjelek-jelekkan dirimu. Aku telah berusaha melarang dan selalu mengingatkannya, mamun ia tetap melakukannya. Dari wanita itu aku dikurniakan dua orang anak (yang cantik) bagai mutiara. Isteriku amat sayang kepadaku. Akan tetapi semalam dia kembali mencela dan menjelek-jelek dirimu. Sebab itu aku membunuhnya“. Mendengar penjelasan ini, Rasulullah SAW bersabda, “Saksikanlah bahawa darah wanita itu halal” [HR Abu Dawud dan an-Nasa’i].
Nas-nas hadis tersebut menegaskan bahawa darah orang yang menghina Nabi SAW adalah halal. Dengan kata lain hukuman ke atas orang-orang yang mencela, merendahkan, memperolok-olok dan menghina Rasulullah SAW adalah hukuman mati. Hukuman tersebut diucapkan oleh Rasulullah SAW secara langsung dan bukannya pendapat (ijtihad) para fuqaha mahupun ulama. Dengan kata lain hukumannya adalah pasti (qath’i) dan tidak berubah.
Islam menggolongkan para pencela, pengejek dan penghina Nabi SAW sebagai kafir. Bahkan lebih dari itu Islam secara nyata menolak taubat (permintaan maaf) mereka seandainya mereka bertaubat di atas penghinaannya terhadap Rasulullah SAW. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
“Tidak usah kamu meminta maaf kerana kamu kafir sesudah beriman” [TMQ Surah Taubah (9):66]
Hal ini menunjukkan kekhususan hukum orang yang mencela atau menghina Nabi SAW - meskipun orang-orang yang menghinakan Nabi SAW itu bertaubat dan meminta maaf, namun hukuman mati tetap akan dikenakan ke atasnya. Allah SWT menjelaskan penolakan taubat mereka di dalam firmanNya:
“Sama sahaja bagi mereka kamu memintakan ampunan atau tidak bagi mereka. Allah tidak akan mengampuni mereka” [TMQ Surah Al-Munafiqun (62):6].
Sesungguhnya tidak ada hukuman lain bagi penghina Nabi SAW, baik Sherry Jones, Geert Wilders, Salman Rushdie dan lain-lain, kecuali hukuman mati. Namun begitu, suatu perkara yang perlu diperhatikan adalah siapakah pihak yang berhak melaksanakan hukuman bunuh itu? Hukuman ini, hakikatnya, hanya berhak dijalankan oleh seorang Ketua Negara Islam yakni Khalifah, atau orang yang telah diberi izin oleh Ketua Negara tersebut untuk membunuh si penghina tadi. Di dalam kedua-dua hadis di atas, ternyata Rasulullah, sebagai Ketua Negara telah memberi keizinan kepada pembunuh yang telah membunuh orang yang menghina baginda.
Salah satu dalil lain kepada perkara ini adalah kes pembunuhan Asma’ binti Marwan, seorang wanita Yahudi yang amat membenci Islam dan kerap menghina Rasulullah. ‘Umair bin ‘Auf, salah seorang sahabat Nabi mendatangi rumah Asma’ lalu membunuhnya. Dalam kejadian tersebut Rasulullah SAW mendiamkannya. Dari kes ini dapat disimpulkan bahawa perlaksanaan hukuman bunuh itu dilakukan dengan izin dari Rasulullah SAW dalam kapasiti baginda sebagai Ketua Negara Islam.
Berdasarkan hukum syarak yang jelas, apa yang justeru sewajibnya dilakukan oleh Ketua Negara Islam adalah memerintah untuk menangkap dan membunuh penghina Nabi tersebut. Hanya dengan cara ini sahajalah tidak akan muncul lagi siapa pun yang berani untuk menghina Rasulullah SAW.
Namun malangnya, pemerintah yang ada hanya diam terpaku atas nama kebebasan bersuara. Paling tinggi pun apa yang mereka ‘berani’ lakukan hanyalah mengecam penghina Nabi., kecaman yang langsung tidak bermakna dan bukan berdasarkan kehendak Islam. Oleh sebab adanya pemimpin-pemimpin bacul seperti ini, maka para penghina Nabi seperti Sherry Jones ini tentunya akan terus bermunculan. Oleh sebab kebaculan pemimpin ini jugalah, maka hanya umat Islam yang betul-betul prihatin sahaja yang bangkit untuk mempertahankan Rasulullah.
Jadi, apa pun reaksi/langkah yang telah dan sedang diambil oleh umat Islam, tentunya tidak akan memberi penyelesaian yang tuntas, kerana satu-satunya penyelesaian tuntas itu adalah apabila kita berhukum dengan hukum Islam. Dan hukum Islam menyatakan bahawa penghina Nabi mesti dibunuh, dan orang yang sepatutnya melaksanakan atau mengarahkan atau mengizinkan pembunuhan ini adalah pemerintah. Namun pemerintah yang ada sekarang tidak pernah menerapkan hukum Islam dalam pemerintahan mereka. Oleh kerana itulah, pemerintah yang ada sekarang mesti digantikan dengan seorang Khalifah yang akan menerapkan hukum Allah dan Rasul, yang akan menjaga kehormatan dan kesucian Rasulullah dan agama Allah. Khalifahlah nanti yang akan mengeluarkan perintah agar penghina Nabi ini dihukum bunuh, sesuai dengan apa yang telah disabdakan oleh Rasulullah sendiri.
Apakah kita? Reaksi dari kita adalah, kami tidak pernah berdiam diri dari berusaha untuk menegakkan hukum Allah dengan menegakkan Daulah Khilafah, agar hukum Allah dapat dilaksanakan secara kaffah. Dalam masa yang sama, kami tidak pernah berdiam diri setiap kali Rasulullah dihina. Demonstrasi-demonstrasi aman dan seruan-seruan terbuka terus dilakukan oleh Umat Islam di dalam mempertahankan Rasulullah dan juga menyeru agar pemerintah menerapkan hukum Allah dan membunuh para penghina Nabi SAW. Semoga dengan tertegaknya Khilafah sedikit masa lagi, para penghina Nabi ini akan lenyap dari muka bumi ini. Insya Allah.
Hukum menghina Rasulullah dan teguran untuk orang yang menghina rasulullah.....
Mencela, mengolok-olok, mencaci-maki ataupun merendahkan Rasulullah SAW dalam terminologi fiqih Islam dikenali dengan istilah sabba ar-Rasul atau syatama ar-Rasul. Untuk mengetahui dengan lebih lanjut kata-kata atau kalimat-kalimat seperti apa yang dikategorikan sabba ar-Rasul maka perlulah kita meneliti deskripsi berkenaan sabba ar-Rasul. Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya ash-Sharim al-Maslul ‘ala Syatimi ar-Rasul menerangkan tentang batasan orang-orang yang menghina Nabi SAW, iaitu "kata-kata (lafaz) yang bertujuan untuk menyalahkan, merendahkan martabatnya, melaknat, menjelek-jelekkan, menuduh Rasulullah SAW tidak adil, meremehkan serta mengolok-olok Rasulullah SAW" [Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya ash-Sharim al-Maslul ‘ala Syatimi ar-Rasul hlm 528].
Di dalam kitab tersebut juga beliau menukilkan pendapat Qadhi Iyadh tentang berbagai bentuk penghinaan terhadap Nabi SAW. Di jelaskan demikian: Orang-orang yang menghina Rasulullah SAW adalah mereka yang mencela, mencari-cari kesalahan, menganggap pada diri Rasulullah SAW ada kekurangan, mencela nasab (keturunan) dan perlaksanaan agamanya, menjelek-jelekkan salah satu sifatnya yang mulia, menentang atau menyamakan beliau dengan orang lain dengan niat untuk mencela, menghina, mengecilkan, menjelek-jelek dan mencari-cari kesalahannya. Pelaku tersebut adalah orang yang telah menghina Rasulullah SAW. Apakah hukum Islam ke atas orang-orang yang menghina Nabi SAW? Di dalam kitab Nayl al-Authar terdapat bab yang berjudul, “Membunuh orang yang menghina Nabi SAW dengan kata-kata yang nyata.” [Lihat asy-Syaukani, Nayl al-Authar jilid VII hlm 213-215].
Di dalamnya terdapat dua hadis sebagai berikut:
(1) "Ali bin Abi Thalib menuturkan bahawa ada seorang wanita Yahudi yang sering mencela dan menjelek-jelekkan Nabi SAW. Oleh kerana perbuatannya itu perempuan tersebut telah dicekik sampai mati oleh seorang lelaki. Ternyata Rasulullah SAW menghalalkan darahnya". [Hadis ini juga diriwayatkan oleh Abu Dawud].
(2). "(Abdullah bin Abbas berkata) bahawa ada seorang lelaki buta yang isterinya selalu mencela dan menjelek-jelekkan Nabi SAW. Lelaki itu berusaha memperingatkan dan melarang isterinya agar tidak melakukan hal itu. Namun ia tetap melakukannya. Pada suatu malam isterinya mulai mencela dan menjelek-jelekkan Nabi SAW. Oleh kerana tidak tahan dengan isterinya, lelaki itu menikam isterinya sehingga mati. Keesokan harinya turunlah wahyu kepada Rasulullah SAW menjelaskan kejadian itu. Lalu Nabi SAW mengumpulkan kaum Muslimin seraya bersabda: “Dengan menyebut asma Allah, aku berharap orang yang melakukannya, yang tindakannya itu haq (benar), berdiri”. Kemudian (aku melihat) lelaki buta itu berdiri dan berjalan meraba-raba hingga tiba di hadapan Rasulullah SAW ia duduk dan berkata , “Wahai Rasulullah, akulah suami yang melakukannya. Ku lakukannya kerana dia selalu mencela dan menjelek-jelekkan dirimu. Aku telah berusaha melarang dan selalu mengingatkannya, mamun ia tetap melakukannya. Dari wanita itu aku dikurniakan dua orang anak (yang cantik) bagai mutiara. Isteriku amat sayang kepadaku. Akan tetapi semalam dia kembali mencela dan menjelek-jelek dirimu. Sebab itu aku membunuhnya“. Mendengar penjelasan ini, Rasulullah SAW bersabda, “Saksikanlah bahawa darah wanita itu halal” [HR Abu Dawud dan an-Nasa’i].
Nas-nas hadis tersebut menegaskan bahawa darah orang yang menghina Nabi SAW adalah halal. Dengan kata lain hukuman ke atas orang-orang yang mencela, merendahkan, memperolok-olok dan menghina Rasulullah SAW adalah hukuman mati. Hukuman tersebut diucapkan oleh Rasulullah SAW secara langsung dan bukannya pendapat (ijtihad) para fuqaha mahupun ulama. Dengan kata lain hukumannya adalah pasti (qath’i) dan tidak berubah.
Islam menggolongkan para pencela, pengejek dan penghina Nabi SAW sebagai kafir. Bahkan lebih dari itu Islam secara nyata menolak taubat (permintaan maaf) mereka seandainya mereka bertaubat di atas penghinaannya terhadap Rasulullah SAW. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
“Tidak usah kamu meminta maaf kerana kamu kafir sesudah beriman” [TMQ Surah Taubah (9):66]
Hal ini menunjukkan kekhususan hukum orang yang mencela atau menghina Nabi SAW - meskipun orang-orang yang menghinakan Nabi SAW itu bertaubat dan meminta maaf, namun hukuman mati tetap akan dikenakan ke atasnya. Allah SWT menjelaskan penolakan taubat mereka di dalam firmanNya:
“Sama sahaja bagi mereka kamu memintakan ampunan atau tidak bagi mereka. Allah tidak akan mengampuni mereka” [TMQ Surah Al-Munafiqun (62):6].
Sesungguhnya tidak ada hukuman lain bagi penghina Nabi SAW, baik Sherry Jones, Geert Wilders, Salman Rushdie dan lain-lain, kecuali hukuman mati. Namun begitu, suatu perkara yang perlu diperhatikan adalah siapakah pihak yang berhak melaksanakan hukuman bunuh itu? Hukuman ini, hakikatnya, hanya berhak dijalankan oleh seorang Ketua Negara Islam yakni Khalifah, atau orang yang telah diberi izin oleh Ketua Negara tersebut untuk membunuh si penghina tadi. Di dalam kedua-dua hadis di atas, ternyata Rasulullah, sebagai Ketua Negara telah memberi keizinan kepada pembunuh yang telah membunuh orang yang menghina baginda.
Salah satu dalil lain kepada perkara ini adalah kes pembunuhan Asma’ binti Marwan, seorang wanita Yahudi yang amat membenci Islam dan kerap menghina Rasulullah. ‘Umair bin ‘Auf, salah seorang sahabat Nabi mendatangi rumah Asma’ lalu membunuhnya. Dalam kejadian tersebut Rasulullah SAW mendiamkannya. Dari kes ini dapat disimpulkan bahawa perlaksanaan hukuman bunuh itu dilakukan dengan izin dari Rasulullah SAW dalam kapasiti baginda sebagai Ketua Negara Islam.
Berdasarkan hukum syarak yang jelas, apa yang justeru sewajibnya dilakukan oleh Ketua Negara Islam adalah memerintah untuk menangkap dan membunuh penghina Nabi tersebut. Hanya dengan cara ini sahajalah tidak akan muncul lagi siapa pun yang berani untuk menghina Rasulullah SAW.
Namun malangnya, pemerintah yang ada hanya diam terpaku atas nama kebebasan bersuara. Paling tinggi pun apa yang mereka ‘berani’ lakukan hanyalah mengecam penghina Nabi., kecaman yang langsung tidak bermakna dan bukan berdasarkan kehendak Islam. Oleh sebab adanya pemimpin-pemimpin bacul seperti ini, maka para penghina Nabi seperti Sherry Jones ini tentunya akan terus bermunculan. Oleh sebab kebaculan pemimpin ini jugalah, maka hanya umat Islam yang betul-betul prihatin sahaja yang bangkit untuk mempertahankan Rasulullah.
Jadi, apa pun reaksi/langkah yang telah dan sedang diambil oleh umat Islam, tentunya tidak akan memberi penyelesaian yang tuntas, kerana satu-satunya penyelesaian tuntas itu adalah apabila kita berhukum dengan hukum Islam. Dan hukum Islam menyatakan bahawa penghina Nabi mesti dibunuh, dan orang yang sepatutnya melaksanakan atau mengarahkan atau mengizinkan pembunuhan ini adalah pemerintah. Namun pemerintah yang ada sekarang tidak pernah menerapkan hukum Islam dalam pemerintahan mereka. Oleh kerana itulah, pemerintah yang ada sekarang mesti digantikan dengan seorang Khalifah yang akan menerapkan hukum Allah dan Rasul, yang akan menjaga kehormatan dan kesucian Rasulullah dan agama Allah. Khalifahlah nanti yang akan mengeluarkan perintah agar penghina Nabi ini dihukum bunuh, sesuai dengan apa yang telah disabdakan oleh Rasulullah sendiri.
Apakah kita? Reaksi dari kita adalah, kami tidak pernah berdiam diri dari berusaha untuk menegakkan hukum Allah dengan menegakkan Daulah Khilafah, agar hukum Allah dapat dilaksanakan secara kaffah. Dalam masa yang sama, kami tidak pernah berdiam diri setiap kali Rasulullah dihina. Demonstrasi-demonstrasi aman dan seruan-seruan terbuka terus dilakukan oleh Umat Islam di dalam mempertahankan Rasulullah dan juga menyeru agar pemerintah menerapkan hukum Allah dan membunuh para penghina Nabi SAW. Semoga dengan tertegaknya Khilafah sedikit masa lagi, para penghina Nabi ini akan lenyap dari muka bumi ini. Insya Allah.
Isnin, 25 Julai 2011
Indahnya Pahala Menahan Marah
Siapa yang menahan marah, padahal ia boleh melepaskan kemarahannya, maka kelak pada hari kiamat, Allah akan memanggilnya di depan sekalian makhluk. Kemudian, disuruhnya memilih bidadari sekehendaknya." (HR. Abu Dawud - At-Tirmidzi)
Tingkat kekuatan seseorang dalam menghadapi kesulitan hidup memang berbeza. Ada yang mampu menghadapi kesusahan dengan perasaan tenang. Namun, ada pula orang yang menghadapi persoalan kecil saja dianggapnya begitu besar. Semuanya bergantung pada kekuatan ma'nawiyah (keimananan) seseorang.
Pada dasarnya, tabiat manusia yang berbagai: keras dan tenang, cepat dan lambat, bersih dan kotor, berhubungan erat dengan keteguhan dan kesabarannya berinteraksi dengan orang lain. Orang yang memiliki keteguhan iman akan menghadapi orang lain dengan sikap pemaaf, tenang,dan lapang dada.
Adakalanya, kita merasa begitu marah dengan seseorang yang menghina diri kita. Kemarahan kita begitu memuncak seolah jiwa kita hilang sedar. Kita merasa tidak mampu menerima penghinaan itu. Kecuali, dengan marah atau bahkan dengan cara menumpahkan darah. Na'udzubillah .
Menurut riwayat, ada seorang Badwi datang menghadap Nabi saw. Dengan maksud ingin meminta sesuatu pada beliau. Beliau memberinya, lalu bersabda, "Aku berbuat baik padamu."
Badwi itu berkata, "Pemberianmu tidak bagus." Para sahabat merasa tersinggung, lalu ngerumuninya dengan kemarahan. Namun, Nabi memberi isyarat agar mereka bersabar.
Kemudian, Nabi saw. pulang ke rumah. Nabi kembali dengan membawa Barang tambahan untuk diberikan ke Badwi. Nabi bersabda pada Badwi itu, "Aku berbuat baik padamu?"
Badwi itu berkata, "Ya, semoga Allah membalas kebaikan Tuan, keluarga dan kerabat."
Keesokan harinya, Rasulullah saw. bersabda kepada para sahabat, "Nah,kalau pada waktu Badwi itu berkata yang sekasar engkau dengar, kemudian engkau tidak bersabar lalu membunuhnya. Maka, ia pasti masuk neraka. Namun, karena saya layan dengan baik, maka ia selamat."
Beberapa hari setelah itu, si Badwi mau diperintah untuk melaksanakan tugas penting yang berat sekalipun. Dia juga turut dalam medan jihad dan melaksanakan tugasnya dengan taat dan redha.
Rasulullah saw memberikan contoh kepada kita tentang berlapang dada. Ia tidak panik menghadapi kekasaran seorang Badwi yang memang demikianlah sikapnya. Kalau pun saat itu, dilakukan hukuman terhadap si Badwi, tentu hal itu bukan kezaliman. Namun, Rasulullah saw. tidak berbuat demikian.
Beliau tetap sabar menghadapinya dan memberikan sikap yang ramah dan lemah lembut. Pada saat itulah, baginda ingin menunjukkan pada kita bahwa kesabaran dan lapang dada lebih tinggi nilainya daripada harta benda apa pun.
Adakalanya, Rasulullah saw. juga marah. Namun, marahnya tidak melampaui batas kemuliaan. Itu pun ia lakukan bukan karena masalah pribadi melainkan karena kehormatan agama Allah.
Rasulullah saw. bersabda, "Memaki-maki orang muslim adalah fasik (dosa),dan memeranginya adalah kufur (keluar dari Islam)." (HR.Bukhari)
Sabdanya pula, "Bukanlah seorang mukmin yang suka mencela, pengutuk, kata-katanya keji dan kotor." (HR. Turmudzi)
Seorang yang mampu mengawal nafsu ketika marahnya memuncak, dan mampu menahan diri di kala mendapat ejekan, maka orang seperti inilah yang diharapkan menghasilkan kebaikan dan kebajikan bagi dirinya maupun masyarakatnya.
Seorang hakim yang tidak mampu menahan marahnya, tidak akan mampu memutuskan perkara dengan adil.
Dan, seorang pemimpin yang mudah tersalut nafsu marahnya, tidak akan mampu memberikan jalan keluar bagi rakyatnya. Lalu ia akan sentiasa menimbulkan sikap permusuhan dalam masyarakatnya.
Begitu juga pasangan suami-isteri yang tidak memiliki ketenangan jiwa. Mereka tidak akan mampu melayarkan bahtera hidup. Karena, masing-masing tidak mampu memejamkan mata atas kesalahan kecil pasangannya.
Bagi orang yang imannya telah tumbuh dengan subur dalam dadanya. Maka, tumbuh pula sifat-sifat jiwa besarnya. Subur pula rasa kesedaran dan kemurahan hatinya.
Kesabarannya pun bertambah besar dalam menghadapi sesuatu masalah. Tidak mudah memarahi seseorang yang bersalah dengan begitu saja, sekalipun telah menjadi haknya.
Orang yang demikian, akan mampu menguasai dirinya, menahan amarahnya, mengekang lidahnya dari pembicaraan yang tidak patut.
Wajib baginya,melatih diri dengan cara membersihkan dirinya dari penyakit-penyakit hati.Seperti, ujub dan takabur, riak, sum'ah, dusta, mengumpat dan lain sebagainya.
Dan menyertainya dengan amalan-amalan ibadah dan ketaatan kepada Allah, demi meningkatkan darjat yang tinggi di sisi Allah swt.
Dari Abdullah bin Shamit, Rasulullah saw. bersabda, "Apakah tiada lebih baik saya memberitahu tentang sesuatu yang dengannya Allah meninggikan gedung-gedung dan mengangkat derajat seseorang?" Para sahabat menjawab, "Baik, ya Rasulullah.
Rasulullah saw bersabda, "Berlapang dadalah kamu terhadap orang yang membodohi kamu. Engkau suka memberi maaf kepada orang yang telah menganiaya kamu. Engkau suka memberi kepada orang yang tidak pernah memberikan sesuatu kepadamu. Dan, engkau mau bersilaturahim kepada orang yang telah memutuskan hubungan dengan engkau." (HR. Thabrani)
Sabdanya juga, "Bahwasanya seorang hamba apabila mengutuk kepada sesuatu, naiklah kutukan itu ke langit. Lalu, dikunci pintu langit-langit itu buatnya. Kemudian, turunlah kutukan itu ke bumi, lalu dikunci pula pintu-pintu bumi itu baginya.
Kemudian, berkeliaranlah ia kekanan dan kekiri. Maka, apabila tidak mendapat tempat baru, ia pergi kepada yang dilaknat. Bila layak dilaknat (artinya kalau benar ia berhak mendapat laknat), tetapi apabila tidak layak, maka kembali kepada orang yang mengutuk (kembali ke alamat si pengutuk)." (HR. Abu Dawud)
Tingkat kekuatan seseorang dalam menghadapi kesulitan hidup memang berbeza. Ada yang mampu menghadapi kesusahan dengan perasaan tenang. Namun, ada pula orang yang menghadapi persoalan kecil saja dianggapnya begitu besar. Semuanya bergantung pada kekuatan ma'nawiyah (keimananan) seseorang.
Pada dasarnya, tabiat manusia yang berbagai: keras dan tenang, cepat dan lambat, bersih dan kotor, berhubungan erat dengan keteguhan dan kesabarannya berinteraksi dengan orang lain. Orang yang memiliki keteguhan iman akan menghadapi orang lain dengan sikap pemaaf, tenang,dan lapang dada.
Adakalanya, kita merasa begitu marah dengan seseorang yang menghina diri kita. Kemarahan kita begitu memuncak seolah jiwa kita hilang sedar. Kita merasa tidak mampu menerima penghinaan itu. Kecuali, dengan marah atau bahkan dengan cara menumpahkan darah. Na'udzubillah .
Menurut riwayat, ada seorang Badwi datang menghadap Nabi saw. Dengan maksud ingin meminta sesuatu pada beliau. Beliau memberinya, lalu bersabda, "Aku berbuat baik padamu."
Badwi itu berkata, "Pemberianmu tidak bagus." Para sahabat merasa tersinggung, lalu ngerumuninya dengan kemarahan. Namun, Nabi memberi isyarat agar mereka bersabar.
Kemudian, Nabi saw. pulang ke rumah. Nabi kembali dengan membawa Barang tambahan untuk diberikan ke Badwi. Nabi bersabda pada Badwi itu, "Aku berbuat baik padamu?"
Badwi itu berkata, "Ya, semoga Allah membalas kebaikan Tuan, keluarga dan kerabat."
Keesokan harinya, Rasulullah saw. bersabda kepada para sahabat, "Nah,kalau pada waktu Badwi itu berkata yang sekasar engkau dengar, kemudian engkau tidak bersabar lalu membunuhnya. Maka, ia pasti masuk neraka. Namun, karena saya layan dengan baik, maka ia selamat."
Beberapa hari setelah itu, si Badwi mau diperintah untuk melaksanakan tugas penting yang berat sekalipun. Dia juga turut dalam medan jihad dan melaksanakan tugasnya dengan taat dan redha.
Rasulullah saw memberikan contoh kepada kita tentang berlapang dada. Ia tidak panik menghadapi kekasaran seorang Badwi yang memang demikianlah sikapnya. Kalau pun saat itu, dilakukan hukuman terhadap si Badwi, tentu hal itu bukan kezaliman. Namun, Rasulullah saw. tidak berbuat demikian.
Beliau tetap sabar menghadapinya dan memberikan sikap yang ramah dan lemah lembut. Pada saat itulah, baginda ingin menunjukkan pada kita bahwa kesabaran dan lapang dada lebih tinggi nilainya daripada harta benda apa pun.
Adakalanya, Rasulullah saw. juga marah. Namun, marahnya tidak melampaui batas kemuliaan. Itu pun ia lakukan bukan karena masalah pribadi melainkan karena kehormatan agama Allah.
Rasulullah saw. bersabda, "Memaki-maki orang muslim adalah fasik (dosa),dan memeranginya adalah kufur (keluar dari Islam)." (HR.Bukhari)
Sabdanya pula, "Bukanlah seorang mukmin yang suka mencela, pengutuk, kata-katanya keji dan kotor." (HR. Turmudzi)
Seorang yang mampu mengawal nafsu ketika marahnya memuncak, dan mampu menahan diri di kala mendapat ejekan, maka orang seperti inilah yang diharapkan menghasilkan kebaikan dan kebajikan bagi dirinya maupun masyarakatnya.
Seorang hakim yang tidak mampu menahan marahnya, tidak akan mampu memutuskan perkara dengan adil.
Dan, seorang pemimpin yang mudah tersalut nafsu marahnya, tidak akan mampu memberikan jalan keluar bagi rakyatnya. Lalu ia akan sentiasa menimbulkan sikap permusuhan dalam masyarakatnya.
Begitu juga pasangan suami-isteri yang tidak memiliki ketenangan jiwa. Mereka tidak akan mampu melayarkan bahtera hidup. Karena, masing-masing tidak mampu memejamkan mata atas kesalahan kecil pasangannya.
Bagi orang yang imannya telah tumbuh dengan subur dalam dadanya. Maka, tumbuh pula sifat-sifat jiwa besarnya. Subur pula rasa kesedaran dan kemurahan hatinya.
Kesabarannya pun bertambah besar dalam menghadapi sesuatu masalah. Tidak mudah memarahi seseorang yang bersalah dengan begitu saja, sekalipun telah menjadi haknya.
Orang yang demikian, akan mampu menguasai dirinya, menahan amarahnya, mengekang lidahnya dari pembicaraan yang tidak patut.
Wajib baginya,melatih diri dengan cara membersihkan dirinya dari penyakit-penyakit hati.Seperti, ujub dan takabur, riak, sum'ah, dusta, mengumpat dan lain sebagainya.
Dan menyertainya dengan amalan-amalan ibadah dan ketaatan kepada Allah, demi meningkatkan darjat yang tinggi di sisi Allah swt.
Dari Abdullah bin Shamit, Rasulullah saw. bersabda, "Apakah tiada lebih baik saya memberitahu tentang sesuatu yang dengannya Allah meninggikan gedung-gedung dan mengangkat derajat seseorang?" Para sahabat menjawab, "Baik, ya Rasulullah.
Rasulullah saw bersabda, "Berlapang dadalah kamu terhadap orang yang membodohi kamu. Engkau suka memberi maaf kepada orang yang telah menganiaya kamu. Engkau suka memberi kepada orang yang tidak pernah memberikan sesuatu kepadamu. Dan, engkau mau bersilaturahim kepada orang yang telah memutuskan hubungan dengan engkau." (HR. Thabrani)
Sabdanya juga, "Bahwasanya seorang hamba apabila mengutuk kepada sesuatu, naiklah kutukan itu ke langit. Lalu, dikunci pintu langit-langit itu buatnya. Kemudian, turunlah kutukan itu ke bumi, lalu dikunci pula pintu-pintu bumi itu baginya.
Kemudian, berkeliaranlah ia kekanan dan kekiri. Maka, apabila tidak mendapat tempat baru, ia pergi kepada yang dilaknat. Bila layak dilaknat (artinya kalau benar ia berhak mendapat laknat), tetapi apabila tidak layak, maka kembali kepada orang yang mengutuk (kembali ke alamat si pengutuk)." (HR. Abu Dawud)
Menjawab PERSOALAN HUKUM baju ....... markaz pas fb
بسم الله الرحمن الرحيم
إنَّ الحَمدَ للهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا، وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِى اللهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ وَ مَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ اِلهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَشَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مَحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ . صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين. أَمَّا بَعْدُ…
فَإِنَّ أَصْدَقَ الحَدِيثِ كِتَابُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَحْسَنَ الهَدْيِ هَدْيُ مُحَمُّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلَّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّار(صحيح مسليم
Sesungguhnya segala puji hanyalah bagi Allah. Kami memuji-Nya, meminta pertolongan dari-Nya dan meminta ampun kepada-Nya. Dan kami berlindung dengan Allah daripada kejahatan diri-diri kami dan keburukan pekerjaan kami. Dan barangsiapa yang Allah berikan petunjuk maka tiada kesesatan baginya dan barangsiapa yang Allah sesatkan maka tiada petunjuk baginya. Aku bersaksi bahawasanya tiada tuhan yang layak diabdikan diri melainkan Allah, yang Maha Esa (tunggal), tiada sekutu bagi-Nya dan aku bersaksi bahawasanya Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya. Semoga Allah melimpahkan salawat dan salam kepada baginda, keluarga dan sahabatnya serta orang-orang yang mengikuti jejak mereka dengan baik hingga Hari Kiamat.
Seterusnya…
Maka sesungguhnya sebenar-benar pertuturan ialah Kitab Allah azzawajalla, dan sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad ﷺ, dan seburuk-buruk urusan ialah perkara-perkara baru (di dalam agama). Maka sesungguhnya setiap perkara baru itu adalah bid’ah dan setiap bid’ah itu adalah kesesatan, dan setiap kesesatan itu adalah di dalam api neraka.
[Shahih Muslim]
==================
HUKUM PERASAAN VS HUKUM ALLAH...
Firman Allah :
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (البقرة: 216
"Diwajibkan atas kamu berperang, padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu me-nyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui." (Al-Baqarah: 216)
Ayat ini mengandung hukum wajibnya berjihad di jalan Allah setelah sebelumnya kaum muslimin diperintahkan untuk meninggalkannya, karena mereka masih lemah dan tidak mampu. Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berhijrah ke Madinah dan jumlah kaum muslimin bertambah banyak dan kuat, Allah memerintahkan mereka untuk berperang, dan Allah mengabarkan bahwasanya peperangan itu sangatlah dibenci oleh jiwa karena mengandung keletihan, kesusahan, menghadapi hal-hal yang menakutkan dan membawa kepada kematian. Tapi sekalipun demikian berjihad itu merupakan kebaikan yang murni, karena memiliki ganjaran yang besar dan menghindarkan dari siksaan yang pedih, pertolongan atas musuh dan kemenangan dengan ghanimah dan sebagainya, yang memang menimbulkan rasa tak suka.
وَعَسَى أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ "Dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu". Hal itu seperti tidak ikut pergi berjihad demi menikmati istirahat, itu adalah suatu keburukan, karena akan mengakibatkan kehinaan, penguasaan musuh terhadap Islam dan pengikutnya, terjadinya kerendahan dan hina dina, hilangnya kesempatan mendapat pahala yang besar dan (sebaliknya) akan memperoleh hukuman.
Ayat ini adalah umum lagi luas, bahwa perbuatan-perbuatan baik yang dibenci oleh jiwa manusia karena ada kesulitan padanya itu adalah baik tanpa diragukan lagi, dan bahwa perbuatan-perbuatan buruk yang disenangi oleh jiwa manusia karena apa yang diperkirakan olehnya bahwa padanya ada keenakan dan kenikmatan ternyata buruk tanpa diragukan lagi.
Perkara dunia tidaklah bersifat umum, akan tetapi kebanyakan orang bahwa apabila ia senang terhadap suatu perkara, lalu Allah memberikan baginya sebab-sebab yang membuatnya berpaling darinya bahwa hal itu adalah suatu yang baik baginya, maka yang paling tepat baginya dalam hal itu adalah ia bersyukur kepada Allah, dan meyakini kebaikan itu ada pada apa yang terjadi, karena ia mengetahui bahwa Allah Ta’ala lebih sayang kepada hambaNya daripada dirinya sendiri, lebih kuasa memberikan kemaslahatan buat hambaNya daripada dirinya sendiri, dan lebih mengetahui kemaslahatannya daripada dirinya sendiri, sebagaimana Allah Ta’ala berfirman, وَاللهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ "Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui". Maka yang pantas bagi kalian adalah kalian sejalan dengan segala takdir-takdirNya, baik yang menyenangkan ataupun yang menyusahkan kalian.
Pelajaran dari Ayat:
Ayat tersebut merupakan penetapan kewajiban jihad dari Allah Ta’ala bagi kaum muslimin. Agar mereka menghentikan kejahatan musuh dari wilayah islam. Dan juga agar supaya tidak tersisa di bumi Allah ini fitnah dan perbuatan syirik.
Ketidaktahuan seseorang terhadap akibat atau balasan sebuah perbuatan ataupun ketentuan Allah, menjadikannya menyenangi perbuatan yang dibenci atau diharamkan, dan menjadikannya membenci dan menjauhi perbuatan yang sebenarnya dicintai dan diridhai Allah, walaupun terkadang bertentangan dengan keinginan dan hawa nafsunya.
Seluruh perintah Allah adalah baik, dan seluruh larangan-laranganNya adalah buruk. Maka dari itu wajib bagi setiap muslim untuk melaksanakan seluruh perintahNya dan menjauhi seluruh larangan-laranganNya.
==================
KALIMAH ALLAH PADA PERALATAN ATAU PAKAIAN : ANTARA ISU dan SENSITIVITI.
Apa akan berlaku apabila melihat sesuatu yang janggal atau pelik yang berkaitan hal keagamaan?? Tepuk dada tanyalah ilmu dan faham serta iman yang berlandaskan displin ilmu sebenar dan janganlah bertanyakan nafsu diri yang tidak berlandas.
Ada yang sekadar berdiam. Persoalan dalam hati ini mungkin ada yang melafazkan atau mungkin sekadar berdiam, boleh jadi kerana tidak mahu kecoh atau tak mau dikatakan jahil (tak tau bertanyalah itu sebaiknya).
Ada segolongan juhala’ pula yang saja-saja kecoh kerana nak tunjuk pandai apabila melihat para ulama’ berdiam diri dalam hal yang dianggap mereka perkara yang besar seolah-olah ianya dasar agama. Walaupun hakikatnya dalam sesuatu hal yang janggal bagi juhala’ ini tidak janggal pada ulama’.
Golongan ulama hakikatnya berdiam diri kerana hanya sesuatu hukumnya yang tidak bersifat qat’ie sedangkan perkara munkar yang wajib dicegah hanyalah apa yang dikategorikan sebagai munkar qat’ie sahaja. Apalagi jika khilafnya hanyalah dalam skop makruh atau harus.
Berbeza dengan sikap juhala’ mereka kecoh hanya sebab mereka ini merasakan diri terlebih alim daripada para ulama’. Takbur, ujub, riya’ dan sum’ah adalah sifat mazmumah yang menjadi adat para juhala’ ini mesti dibuang-gantikannya dengan sifat mahmudah. Tepuk dada tanya ilmu yang ada..faham yang bagaimana telah dimiliki.
Ada juga yang tidak seronoknya apabila ada pertanyaan yang selalu timbul dibenak fikiran ramai orang dalam hal yang pelik dan janggal ini kadang-kadang terlafaz dalam emosi kemarahan kerana perasaan hub akan kesucian Islam. Bukankah syaitan itu sering menipu dan memperdaya kita dalam emosi yang pelbagai kadang-kadangnya kerana terlampau ghairah, gembira, sedih, marah, benci, takut atau apa saja. Maka berhati-hatilah dengan sensitiviti kita.
Jika tiada displin dalam mengorek hukum secara berdisplin maka lafaz-lafaz soalannya pasti hanyalah daripada pegangan ‘tansikhul aqli’ samaada sengaja atau tidak. Bukankah Bani Israel itu bersikap melampau dalam persoalan dan pertikaian sehinggakan menyusahkan diri mereka. Bukankah kaedah spekulatif dalam hal agama telah merosakkan ummat terdahulu?
Persoalan ini sering timbul dalam banyak perkara yang pelik dan janggal. Di antaranya, apabila melihat seseorang yang peralatan seperti alat hiasan diri seperti cincin atau pakaiannya bertulis kalimah yang suci seperti asma’ Allah tanpa mengira apa bahasa sekalipun..
Di antara beberapa persoalan yang timbul dan tohmahan daripada sangkaan :
Apa boleh ke baju yg ade tulis Allah bawak masuk toilet..ishh..mesti dia masuk toilet jugak tanpa pecat baju..#$^&* .. Bodoh dan bangang menyusahkan diri takde dosa cari dosa .. pelbagai lagilah ungkapan yang mungkin patut diungkapkan atau tidak akan berlaku sama ada pada hati dan perbuatan; sama ada dalam bentuk kata atau tindakan..
Perasaan janganlah dijadikan hukum TIDAKKAH FIRMAN ALLAH dalam AL BAQARAH : 216 telah menyatakannya ..
Celakalah, para juhala’ yang sombong seperti ustaz terompoh kayu umngok yang kecoh apabila kalimah Allah digunakan secara janggal oleh ulama yang berbeza aliran dengan mereka!! Isu sebegini telah, sedang dan akan terus dipermainkan oleh juhala' ini seperti dalam beberapa isu yang lepas kerana membabitkan kemudaratan kepada politik parti sokongan mereka yang kotor.
Namun tidak dinafikan ada yang jujur, mereka melihat hal ini kerana ‘hubb’nya dengan anggapan hal ini bukan berbicara tentang mohor raja-raja, tetapi berbicara tentang mohor Tuhan - nama Nya yang dizahirkan, tidak kira di atas apa pun. Apapun niat tidaklah menghalalkan cara sebagaimana telah disebutkan ulamak sufi yang terkenal iaitu Fudhail Bin ‘Iyadh rhm : Niat yang benar (suci) mestilah dilaksanakan dengan cara yang benar (mengikut syariat)
Begitu juga dengan isu baju yang bertuliskan slogan ALLAH, contoh: ALLAH MATLAMAT KAMI atau Semoga ALLAH like! Jika mereka banyak songeh jawab je dengan mudah macammana dengan lencana / logo PDRM.. bukankah bertulis kalimah Allah dan Muhammad???
==================
PERBAHASAN HUKUM.
Berlandaskan kaedah menghukum dalam mazhab Syafi’e iaitu :
الاصل الاشياء الإباحة حتى يدل الدليل التحريم
(asal setiap perkara adalah diperbolehkan sehingga adanya dalil yang menunjukkan akan keharamannya).
Justeru itu, untuk mengatakan tidak boleh mesti ada dalil yang jelas dan khusus tentang larangan perbuatan tersebut selagimana tiada maka ia kekal diperbolehkan.
Dalam hal ini jika ada yang mengatakan hadith yang melarangnya semestinya hanyalah bersandarkan hadith sepertimana hadith dalam Sunan Abi Daud rhm.
كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْخَلاءَ وَضَعَ خَاتَمَهُ
Adalah Nabi SAW apabila masuk ke tempat sunyi (tandas / tempat untuk qada hajat) baginda meletakkan meletakkan cincin baginda (diluar)
Lihatlah beberapa komentar para fuqaha mengenai hal ini :
1. Imam asy-Syirazi Rahimahullah berkata dalam kitabnya al- Muhadzdzab : “Jika ada seseorang ingin memasuki tandas dan bersama-samanya ada sesuatu yang terdapat padanya zikir-zikir Allah, maka baginya menjauhkan benda tersebut daripada dirinya (tidak membawanya masuk ke tandas), kerana telah diriwayatkan oleh Anas bin Malik Radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam apabila hendak memasuki tandas, Baginda meletakkan cincin Baginda itu di luar, ini kerana di atas cincin Baginda itu ada tertulis perkataan محمد رسول الله yang Baginda jadikan sebagai mohor atau cap Baginda dalam urusan surat menyurat.”
ulasan : Imam asy - Syirazi Rhm hanya melafazkan kalimah 'menjauhkan' dengan tidak menyebut hukumnya.
2. Imam an-Nawawi Rahimahullah ketika mengulas kata-kata pengarang kitab al-Muhadzzab ini telah berkata : “Para ulama asy- Syafi‘eyyah telah bersepakat mengatakan bahawa adalah sunat dijauhkan sesuatu yang ada padanya zikir-zikir Allah ketika seseorang itu hendak masuk tandas dan tidaklah wajib ianya dijauhkan daripada dirinya (membukanya).”
Imam an-Nawawi Rahimahullah seterusnya menambah: “Sama ada benda yang tertulis padanya zikir-zikir Allah itu duit perak (dirham) atau emas (dinar) atau cincin atau lainnya, begitu juga jika ada bersama-samanya tangkal ataupun azimat, sunat dijauhkan benda-benda itu daripada dirinya ketika hendak memasuki tandas.”
ulasan : Imam an-Nawawi pula hanya menyebutkan sunat sebagai ulasan beliau terhadap lafaz 'menjauhkan' dan tidak wajib membukanya sedangkan risiko percikan najis wujud dalam hal ini. (Apakah pula hukumnya jika membasuh pakaian yang tertera kalimah Allah bersama-sama pakaian yang terkena najis? pandai-pandai koranglah!)
Walaubagaimanapun jika dihukumkan makruh jika dibawa masuk ke tandas oleh mana-mana ulama'. Pastinya hanyalah bertujuan bagi memuliakan ayat-ayat al-Qur’an yang terdapat pada alat-alat tersebut dan sebagai mencontohi perbuatan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang meletakkan cincin Baginda (di luar) apabila hendak masuk ke tandas kerana terdapat padanya ukiran perkataan محمد رسول الله .
Dalam erti kata yang lain hukum-hukum ini cumalah lebih berkonsepkan fadhailul amal.
MENGAPAKAH HUKUM INI MENJADI KHILAFIAH??
Sedarkah KITA hadith yang menjad perbahasan hukum ini sebenarnya adalah tergolong dalam hadith dhaif, kerana ia telah di dhaifkan sendiri oleh Imam Abu Daud rhm yang telah mengatakan hadith ini sebagai hadith mungkar.
Di mana Imam Abu Daud rhm menyentuh bab ini di dalam kitab beliau (Sunan Abi Daud) :
"بَاب الْخَاتَمِ يَكُونُ فِيهِ ذِكْرُ اللَّهِ تَعَالَى يُدْخَلُ بِهِ الْخَلاءُ"
Bab : Cincin Yang Padanya Zikrullah Ta'ala Di Bawa Ke Dalam Tandas
Lihat apa yang tercatat :
-حَدَّثَنَا نَصْرُ بْنُ عَلِيٍّ عَنْ أَبِي عَلِيٍّ الْحَنَفِيِّ عَنْ هَمَّامٍ عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنْ أَنَسٍ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْخَلاءَ وَضَعَ خَاتَمَهُ قَالَ أبو داود هَذَا حَدِيثٌ مُنْكَرٌ وَإِنَّمَا يُعْرَفُ عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ عَنْ زِيَادِ بْنِ سَعْدٍ عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اتَّخَذَ خَاتَمًا مِنْ وَرِقٍ ثُمَّ أَلْقَاهُ وَالْوَهْمُ فِيهِ مِنْ هَمَّامٍ وَلَمْ يَرْوِهِ إِلا هَمَّام
Nasr bin Ali telah meriwayatkan kepada kami daripada Abu Ali al-Hanafi daripada Hammam daripada Ibnu Juraij daripada Zuhri daripada Anas, beliau berkata:
“Nabi s.a.w. bila hendak masuk ke tempat sunyi (untuk qada hajat) baginda meletakkan cincinnya (di luar)”.
Abu Daud mengatakan hadits ini adalah hadits mungkar. Di mana beliau menyebut
Hadits ini hanya diketahui daripada Ibnu Juraij daripada Ziyad bin Sa’d daripada Zuhri daripada Anas: “Bahawa Nabi s.a.w. telah memakai cincin perak kemudian baginda membuangnya”. ‘Waham’ dalam hadits ini berpunca dari Hammam dan tidak ada yang meriwayatkannya selain daripada Hammam.
WALLAHU A'LAM..
==================
KESIMPULAN.
Dalam hal ini terutamanya jika menyangkut pakaian yang bertuliskan sesuatu dasar amalan Islam seperti : ALLAH MATLAMAT KAMI, RASUL IKUTAN KAMI, AL QURAN PANDUAN KAMI, JIHAD JALAN KAMI, SYAHID CITA-CITA KAMI. INILAH PERJUANGAN KAMI..
Maka penulis memilih untuk berpakaian sebegitu kerana selain boleh menyebarkan dakwah, penulis juga boleh melunaskan tanggungjawab untuk menyatakan pendirian perjuangan jama'ah yang didokongi untuk memahamkan masyarakat yang menyokong kumpulan atau individu yang bersangka buruk..dengan erti kata lain berusaha menyelematkan mereka dari memfitnah perjuangan Islam.
Apapun buatlah pilihan anda sendiri sama ada nak berhukum dengan hukum harus atau makruh bila nak bawa masuk tandas tu.. pilihlah nak pahala sunat meninggalkan atau tidak
Kaedah Fiqh menyebut :
الإجتهاد لا ينقض بالإجتهاد
Tidak tertolak sesuatu ijtihad dengan (adanya) ijtihad yang lain.
Jelas sekali tidak salah berikhtilaf dalam hukum yang pasti salah dan haram serta dosanya adalah apabila bercakaran sesama sendiri.
Segala yang baik itu datangnya daripada Allah SWT dan yang buruk itu datangnya daripada diri ini yang hina.
==================
PENUTUP
Sebarang kelemahan dan kesilapan di dalam penulisan saya ini di harap mendapat teguran dan tunjuk ajar dari semua pihak, semoga jasa baik yang dicurahkan mendapat pembalasan sebaik-baiknya dari Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.
Saya sudahi perbicaraan ini dengan menukilkan ucapan Nabi Allah Syu’ib AS yang termaktub ucapannya di dalam Al Quran, ayat ke88 daripada surah Hud. Firman Allah :
Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki sedaya upayaku; dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah. KepadaNya jualah aku berserah diri dan kepadaNyalah aku kembali.
SP D.AMAN
23 Sya'ban 1432 / 25 Julai 2011 - 1.50pm
Al Faqir ila afwi Rabbih
Ibn Abdol Haleem As Shindi.
إنَّ الحَمدَ للهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا، وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِى اللهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ وَ مَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ اِلهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَشَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مَحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ . صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين. أَمَّا بَعْدُ…
فَإِنَّ أَصْدَقَ الحَدِيثِ كِتَابُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَحْسَنَ الهَدْيِ هَدْيُ مُحَمُّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلَّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّار(صحيح مسليم
Sesungguhnya segala puji hanyalah bagi Allah. Kami memuji-Nya, meminta pertolongan dari-Nya dan meminta ampun kepada-Nya. Dan kami berlindung dengan Allah daripada kejahatan diri-diri kami dan keburukan pekerjaan kami. Dan barangsiapa yang Allah berikan petunjuk maka tiada kesesatan baginya dan barangsiapa yang Allah sesatkan maka tiada petunjuk baginya. Aku bersaksi bahawasanya tiada tuhan yang layak diabdikan diri melainkan Allah, yang Maha Esa (tunggal), tiada sekutu bagi-Nya dan aku bersaksi bahawasanya Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya. Semoga Allah melimpahkan salawat dan salam kepada baginda, keluarga dan sahabatnya serta orang-orang yang mengikuti jejak mereka dengan baik hingga Hari Kiamat.
Seterusnya…
Maka sesungguhnya sebenar-benar pertuturan ialah Kitab Allah azzawajalla, dan sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad ﷺ, dan seburuk-buruk urusan ialah perkara-perkara baru (di dalam agama). Maka sesungguhnya setiap perkara baru itu adalah bid’ah dan setiap bid’ah itu adalah kesesatan, dan setiap kesesatan itu adalah di dalam api neraka.
[Shahih Muslim]
==================
HUKUM PERASAAN VS HUKUM ALLAH...
Firman Allah :
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (البقرة: 216
"Diwajibkan atas kamu berperang, padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu me-nyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui." (Al-Baqarah: 216)
Ayat ini mengandung hukum wajibnya berjihad di jalan Allah setelah sebelumnya kaum muslimin diperintahkan untuk meninggalkannya, karena mereka masih lemah dan tidak mampu. Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berhijrah ke Madinah dan jumlah kaum muslimin bertambah banyak dan kuat, Allah memerintahkan mereka untuk berperang, dan Allah mengabarkan bahwasanya peperangan itu sangatlah dibenci oleh jiwa karena mengandung keletihan, kesusahan, menghadapi hal-hal yang menakutkan dan membawa kepada kematian. Tapi sekalipun demikian berjihad itu merupakan kebaikan yang murni, karena memiliki ganjaran yang besar dan menghindarkan dari siksaan yang pedih, pertolongan atas musuh dan kemenangan dengan ghanimah dan sebagainya, yang memang menimbulkan rasa tak suka.
وَعَسَى أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ "Dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu". Hal itu seperti tidak ikut pergi berjihad demi menikmati istirahat, itu adalah suatu keburukan, karena akan mengakibatkan kehinaan, penguasaan musuh terhadap Islam dan pengikutnya, terjadinya kerendahan dan hina dina, hilangnya kesempatan mendapat pahala yang besar dan (sebaliknya) akan memperoleh hukuman.
Ayat ini adalah umum lagi luas, bahwa perbuatan-perbuatan baik yang dibenci oleh jiwa manusia karena ada kesulitan padanya itu adalah baik tanpa diragukan lagi, dan bahwa perbuatan-perbuatan buruk yang disenangi oleh jiwa manusia karena apa yang diperkirakan olehnya bahwa padanya ada keenakan dan kenikmatan ternyata buruk tanpa diragukan lagi.
Perkara dunia tidaklah bersifat umum, akan tetapi kebanyakan orang bahwa apabila ia senang terhadap suatu perkara, lalu Allah memberikan baginya sebab-sebab yang membuatnya berpaling darinya bahwa hal itu adalah suatu yang baik baginya, maka yang paling tepat baginya dalam hal itu adalah ia bersyukur kepada Allah, dan meyakini kebaikan itu ada pada apa yang terjadi, karena ia mengetahui bahwa Allah Ta’ala lebih sayang kepada hambaNya daripada dirinya sendiri, lebih kuasa memberikan kemaslahatan buat hambaNya daripada dirinya sendiri, dan lebih mengetahui kemaslahatannya daripada dirinya sendiri, sebagaimana Allah Ta’ala berfirman, وَاللهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ "Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui". Maka yang pantas bagi kalian adalah kalian sejalan dengan segala takdir-takdirNya, baik yang menyenangkan ataupun yang menyusahkan kalian.
Pelajaran dari Ayat:
Ayat tersebut merupakan penetapan kewajiban jihad dari Allah Ta’ala bagi kaum muslimin. Agar mereka menghentikan kejahatan musuh dari wilayah islam. Dan juga agar supaya tidak tersisa di bumi Allah ini fitnah dan perbuatan syirik.
Ketidaktahuan seseorang terhadap akibat atau balasan sebuah perbuatan ataupun ketentuan Allah, menjadikannya menyenangi perbuatan yang dibenci atau diharamkan, dan menjadikannya membenci dan menjauhi perbuatan yang sebenarnya dicintai dan diridhai Allah, walaupun terkadang bertentangan dengan keinginan dan hawa nafsunya.
Seluruh perintah Allah adalah baik, dan seluruh larangan-laranganNya adalah buruk. Maka dari itu wajib bagi setiap muslim untuk melaksanakan seluruh perintahNya dan menjauhi seluruh larangan-laranganNya.
==================
KALIMAH ALLAH PADA PERALATAN ATAU PAKAIAN : ANTARA ISU dan SENSITIVITI.
Apa akan berlaku apabila melihat sesuatu yang janggal atau pelik yang berkaitan hal keagamaan?? Tepuk dada tanyalah ilmu dan faham serta iman yang berlandaskan displin ilmu sebenar dan janganlah bertanyakan nafsu diri yang tidak berlandas.
Ada yang sekadar berdiam. Persoalan dalam hati ini mungkin ada yang melafazkan atau mungkin sekadar berdiam, boleh jadi kerana tidak mahu kecoh atau tak mau dikatakan jahil (tak tau bertanyalah itu sebaiknya).
Ada segolongan juhala’ pula yang saja-saja kecoh kerana nak tunjuk pandai apabila melihat para ulama’ berdiam diri dalam hal yang dianggap mereka perkara yang besar seolah-olah ianya dasar agama. Walaupun hakikatnya dalam sesuatu hal yang janggal bagi juhala’ ini tidak janggal pada ulama’.
Golongan ulama hakikatnya berdiam diri kerana hanya sesuatu hukumnya yang tidak bersifat qat’ie sedangkan perkara munkar yang wajib dicegah hanyalah apa yang dikategorikan sebagai munkar qat’ie sahaja. Apalagi jika khilafnya hanyalah dalam skop makruh atau harus.
Berbeza dengan sikap juhala’ mereka kecoh hanya sebab mereka ini merasakan diri terlebih alim daripada para ulama’. Takbur, ujub, riya’ dan sum’ah adalah sifat mazmumah yang menjadi adat para juhala’ ini mesti dibuang-gantikannya dengan sifat mahmudah. Tepuk dada tanya ilmu yang ada..faham yang bagaimana telah dimiliki.
Ada juga yang tidak seronoknya apabila ada pertanyaan yang selalu timbul dibenak fikiran ramai orang dalam hal yang pelik dan janggal ini kadang-kadang terlafaz dalam emosi kemarahan kerana perasaan hub akan kesucian Islam. Bukankah syaitan itu sering menipu dan memperdaya kita dalam emosi yang pelbagai kadang-kadangnya kerana terlampau ghairah, gembira, sedih, marah, benci, takut atau apa saja. Maka berhati-hatilah dengan sensitiviti kita.
Jika tiada displin dalam mengorek hukum secara berdisplin maka lafaz-lafaz soalannya pasti hanyalah daripada pegangan ‘tansikhul aqli’ samaada sengaja atau tidak. Bukankah Bani Israel itu bersikap melampau dalam persoalan dan pertikaian sehinggakan menyusahkan diri mereka. Bukankah kaedah spekulatif dalam hal agama telah merosakkan ummat terdahulu?
Persoalan ini sering timbul dalam banyak perkara yang pelik dan janggal. Di antaranya, apabila melihat seseorang yang peralatan seperti alat hiasan diri seperti cincin atau pakaiannya bertulis kalimah yang suci seperti asma’ Allah tanpa mengira apa bahasa sekalipun..
Di antara beberapa persoalan yang timbul dan tohmahan daripada sangkaan :
Apa boleh ke baju yg ade tulis Allah bawak masuk toilet..ishh..mesti dia masuk toilet jugak tanpa pecat baju..#$^&* .. Bodoh dan bangang menyusahkan diri takde dosa cari dosa .. pelbagai lagilah ungkapan yang mungkin patut diungkapkan atau tidak akan berlaku sama ada pada hati dan perbuatan; sama ada dalam bentuk kata atau tindakan..
Perasaan janganlah dijadikan hukum TIDAKKAH FIRMAN ALLAH dalam AL BAQARAH : 216 telah menyatakannya ..
Celakalah, para juhala’ yang sombong seperti ustaz terompoh kayu umngok yang kecoh apabila kalimah Allah digunakan secara janggal oleh ulama yang berbeza aliran dengan mereka!! Isu sebegini telah, sedang dan akan terus dipermainkan oleh juhala' ini seperti dalam beberapa isu yang lepas kerana membabitkan kemudaratan kepada politik parti sokongan mereka yang kotor.
Namun tidak dinafikan ada yang jujur, mereka melihat hal ini kerana ‘hubb’nya dengan anggapan hal ini bukan berbicara tentang mohor raja-raja, tetapi berbicara tentang mohor Tuhan - nama Nya yang dizahirkan, tidak kira di atas apa pun. Apapun niat tidaklah menghalalkan cara sebagaimana telah disebutkan ulamak sufi yang terkenal iaitu Fudhail Bin ‘Iyadh rhm : Niat yang benar (suci) mestilah dilaksanakan dengan cara yang benar (mengikut syariat)
Begitu juga dengan isu baju yang bertuliskan slogan ALLAH, contoh: ALLAH MATLAMAT KAMI atau Semoga ALLAH like! Jika mereka banyak songeh jawab je dengan mudah macammana dengan lencana / logo PDRM.. bukankah bertulis kalimah Allah dan Muhammad???
==================
PERBAHASAN HUKUM.
Berlandaskan kaedah menghukum dalam mazhab Syafi’e iaitu :
الاصل الاشياء الإباحة حتى يدل الدليل التحريم
(asal setiap perkara adalah diperbolehkan sehingga adanya dalil yang menunjukkan akan keharamannya).
Justeru itu, untuk mengatakan tidak boleh mesti ada dalil yang jelas dan khusus tentang larangan perbuatan tersebut selagimana tiada maka ia kekal diperbolehkan.
Dalam hal ini jika ada yang mengatakan hadith yang melarangnya semestinya hanyalah bersandarkan hadith sepertimana hadith dalam Sunan Abi Daud rhm.
كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْخَلاءَ وَضَعَ خَاتَمَهُ
Adalah Nabi SAW apabila masuk ke tempat sunyi (tandas / tempat untuk qada hajat) baginda meletakkan meletakkan cincin baginda (diluar)
Lihatlah beberapa komentar para fuqaha mengenai hal ini :
1. Imam asy-Syirazi Rahimahullah berkata dalam kitabnya al- Muhadzdzab : “Jika ada seseorang ingin memasuki tandas dan bersama-samanya ada sesuatu yang terdapat padanya zikir-zikir Allah, maka baginya menjauhkan benda tersebut daripada dirinya (tidak membawanya masuk ke tandas), kerana telah diriwayatkan oleh Anas bin Malik Radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam apabila hendak memasuki tandas, Baginda meletakkan cincin Baginda itu di luar, ini kerana di atas cincin Baginda itu ada tertulis perkataan محمد رسول الله yang Baginda jadikan sebagai mohor atau cap Baginda dalam urusan surat menyurat.”
ulasan : Imam asy - Syirazi Rhm hanya melafazkan kalimah 'menjauhkan' dengan tidak menyebut hukumnya.
2. Imam an-Nawawi Rahimahullah ketika mengulas kata-kata pengarang kitab al-Muhadzzab ini telah berkata : “Para ulama asy- Syafi‘eyyah telah bersepakat mengatakan bahawa adalah sunat dijauhkan sesuatu yang ada padanya zikir-zikir Allah ketika seseorang itu hendak masuk tandas dan tidaklah wajib ianya dijauhkan daripada dirinya (membukanya).”
Imam an-Nawawi Rahimahullah seterusnya menambah: “Sama ada benda yang tertulis padanya zikir-zikir Allah itu duit perak (dirham) atau emas (dinar) atau cincin atau lainnya, begitu juga jika ada bersama-samanya tangkal ataupun azimat, sunat dijauhkan benda-benda itu daripada dirinya ketika hendak memasuki tandas.”
ulasan : Imam an-Nawawi pula hanya menyebutkan sunat sebagai ulasan beliau terhadap lafaz 'menjauhkan' dan tidak wajib membukanya sedangkan risiko percikan najis wujud dalam hal ini. (Apakah pula hukumnya jika membasuh pakaian yang tertera kalimah Allah bersama-sama pakaian yang terkena najis? pandai-pandai koranglah!)
Walaubagaimanapun jika dihukumkan makruh jika dibawa masuk ke tandas oleh mana-mana ulama'. Pastinya hanyalah bertujuan bagi memuliakan ayat-ayat al-Qur’an yang terdapat pada alat-alat tersebut dan sebagai mencontohi perbuatan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang meletakkan cincin Baginda (di luar) apabila hendak masuk ke tandas kerana terdapat padanya ukiran perkataan محمد رسول الله .
Dalam erti kata yang lain hukum-hukum ini cumalah lebih berkonsepkan fadhailul amal.
MENGAPAKAH HUKUM INI MENJADI KHILAFIAH??
Sedarkah KITA hadith yang menjad perbahasan hukum ini sebenarnya adalah tergolong dalam hadith dhaif, kerana ia telah di dhaifkan sendiri oleh Imam Abu Daud rhm yang telah mengatakan hadith ini sebagai hadith mungkar.
Di mana Imam Abu Daud rhm menyentuh bab ini di dalam kitab beliau (Sunan Abi Daud) :
"بَاب الْخَاتَمِ يَكُونُ فِيهِ ذِكْرُ اللَّهِ تَعَالَى يُدْخَلُ بِهِ الْخَلاءُ"
Bab : Cincin Yang Padanya Zikrullah Ta'ala Di Bawa Ke Dalam Tandas
Lihat apa yang tercatat :
-حَدَّثَنَا نَصْرُ بْنُ عَلِيٍّ عَنْ أَبِي عَلِيٍّ الْحَنَفِيِّ عَنْ هَمَّامٍ عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنْ أَنَسٍ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْخَلاءَ وَضَعَ خَاتَمَهُ قَالَ أبو داود هَذَا حَدِيثٌ مُنْكَرٌ وَإِنَّمَا يُعْرَفُ عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ عَنْ زِيَادِ بْنِ سَعْدٍ عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اتَّخَذَ خَاتَمًا مِنْ وَرِقٍ ثُمَّ أَلْقَاهُ وَالْوَهْمُ فِيهِ مِنْ هَمَّامٍ وَلَمْ يَرْوِهِ إِلا هَمَّام
Nasr bin Ali telah meriwayatkan kepada kami daripada Abu Ali al-Hanafi daripada Hammam daripada Ibnu Juraij daripada Zuhri daripada Anas, beliau berkata:
“Nabi s.a.w. bila hendak masuk ke tempat sunyi (untuk qada hajat) baginda meletakkan cincinnya (di luar)”.
Abu Daud mengatakan hadits ini adalah hadits mungkar. Di mana beliau menyebut
Hadits ini hanya diketahui daripada Ibnu Juraij daripada Ziyad bin Sa’d daripada Zuhri daripada Anas: “Bahawa Nabi s.a.w. telah memakai cincin perak kemudian baginda membuangnya”. ‘Waham’ dalam hadits ini berpunca dari Hammam dan tidak ada yang meriwayatkannya selain daripada Hammam.
WALLAHU A'LAM..
==================
KESIMPULAN.
Dalam hal ini terutamanya jika menyangkut pakaian yang bertuliskan sesuatu dasar amalan Islam seperti : ALLAH MATLAMAT KAMI, RASUL IKUTAN KAMI, AL QURAN PANDUAN KAMI, JIHAD JALAN KAMI, SYAHID CITA-CITA KAMI. INILAH PERJUANGAN KAMI..
Maka penulis memilih untuk berpakaian sebegitu kerana selain boleh menyebarkan dakwah, penulis juga boleh melunaskan tanggungjawab untuk menyatakan pendirian perjuangan jama'ah yang didokongi untuk memahamkan masyarakat yang menyokong kumpulan atau individu yang bersangka buruk..dengan erti kata lain berusaha menyelematkan mereka dari memfitnah perjuangan Islam.
Apapun buatlah pilihan anda sendiri sama ada nak berhukum dengan hukum harus atau makruh bila nak bawa masuk tandas tu.. pilihlah nak pahala sunat meninggalkan atau tidak
Kaedah Fiqh menyebut :
الإجتهاد لا ينقض بالإجتهاد
Tidak tertolak sesuatu ijtihad dengan (adanya) ijtihad yang lain.
Jelas sekali tidak salah berikhtilaf dalam hukum yang pasti salah dan haram serta dosanya adalah apabila bercakaran sesama sendiri.
Segala yang baik itu datangnya daripada Allah SWT dan yang buruk itu datangnya daripada diri ini yang hina.
==================
PENUTUP
Sebarang kelemahan dan kesilapan di dalam penulisan saya ini di harap mendapat teguran dan tunjuk ajar dari semua pihak, semoga jasa baik yang dicurahkan mendapat pembalasan sebaik-baiknya dari Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.
Saya sudahi perbicaraan ini dengan menukilkan ucapan Nabi Allah Syu’ib AS yang termaktub ucapannya di dalam Al Quran, ayat ke88 daripada surah Hud. Firman Allah :
Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki sedaya upayaku; dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah. KepadaNya jualah aku berserah diri dan kepadaNyalah aku kembali.
SP D.AMAN
23 Sya'ban 1432 / 25 Julai 2011 - 1.50pm
Al Faqir ila afwi Rabbih
Ibn Abdol Haleem As Shindi.